وقد قرئ في السبع (ترجع) بضم التاء بمعنى ترد ، وبفتحها بمعنى تصير ، كقوله تعالى : ( ألا إلى الله تصير الأمور ) [الشورى : 53].

قال القفال : والمعنى في القراءتين متقارب. لأنها ترجع إليه تعالى ، وهو سبحانه يرجعها إلى نفسه بإفناء الدنيا وإقامة القيامة.

** تنبيهان

الأول : لهذه الآية أشباه ونظائر تدل على أن هذا الوعيد أخروي.

ولذا قال ابن كثير في معنى الآية : يقول تعالى مهددا للكافرين بمحمد صلوات الله وسلامه عليه ( هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام والملائكة ) يعني : يوم القيامة لفصل القضاء بين الأولين والآخرين ، فيجزى كل عامل بعمله : إن خيرا فخير ، وإن شرا فشر ..! ولهذا قال تعالى : ( وقضي الأمر وإلى الله ترجع الأمور ).

كما قال تعالى : ( كلا إذا دكت الأرض دكا دكا وجاء ربك والملك صفا صفا وجيء يومئذ بجهنم يومئذ يتذكر الإنسان وأنى له الذكرى ) [الفجر : 21 23].

وقال : ( هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك ... ) [الأنعام : 158] الآية.

الثاني : وصفه تعالى نفسه بالإتيان في ظلل من الغمام كوصفه بالمجيء في آيات أخر ونحوهما مما وصف به نفسه في كتابه أو صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم . والقول في جميع ذلك من جنس واحد.

وهو مذهب سلف الأمة وأئمتها : إنهم يصفونه سبحانه بما وصف به نفسه ووصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم من غير تحريف ولا تعطيل ولا تكييف ولا تمثيل. والقول في صفاته كالقول في ذاته. والله تعالى ليس كمثله شيء لا في ذاته ، ولا في صفاته ، ولا في أفعاله ، فلو سأل سائل : كيف يجيء سبحانه أو كيف يأتي ..؟ فليقل له : كيف هو في نفسه؟ فإذا قال : لا أعلم كيفية ذاته! فليقل له : وكذلك لا تعلم كيفية صفاته ..! فإن العلم بكيفية الصفة يتبع العلم بكيفية الموصوف. وقد أطلق غير واحد ، ممن حكى إجماع السلف ، منهم الخطابي : مذهب السلف أن صفاته تعالى تجري على ظاهرها مع نفي الكيفية والتشبيه عنها. وبعض الناس يقول : مذهب السلف إن الظاهر غير مراد. ويقول أجمعنا على أن الظاهر غير مراد. وهذه العبارة خطأ إما لفظا ومعنى ، أو لفظا لا معنى. لأن لفظ (الظاهر) فيه إجمال واشتراك. فإن

Sayfa 88