[chapter 1]

بسم الله الرحمن الرحيم

قال جالينوس: إن أفلاطن جعل غرضه فى كتابة المسمى «طيماوس» القول فى كون العالم وما فيه من الحيوان. ولا فرق عنده بين قوله العالم وقوله السماء، ويعنى بالسماء الجسم المستدير الذى يتحرك على استدارة

Página 3

وفى أول هذا الكتاب حكاية كلام جرى بين سقراط وقريطياس فى السياسة وفى القدماء من أهل أثينية وفى القوم الذين فى جزيرة أطلنطيس فهم الذين يضمن قريطياس القول فيهم بعد فراغ طيماوس من كلامه. ثم إن أفلاطن بعد ذلك انتقل إلى أن جعل المتكلم طيماوس لا على جهة المسئلة والجواب كما جرت العادة بذلك فيما فى كتب فلاطن من كلام سقراط لكن جعل الكلام كله لطيماوس وحده. وليس اختصارنا للمعانى التى قالها طيماوس فى هذا الكتاب مثل الذى فعلناه فى سائر كتبه التى اختصرنا معانيها. وذلك أن كلامه فى تلك الكتب واسع طويل، فأما فى هذا الكتاب ففى غاية الإيجاز وبعيد من ضيق كلام أرسطاطاليس وإغماضه ومن طول كلام فلاطن فى سائر كتبه. وإن توهمت فى القول بعض الضيق والإغماض فأعلم أن ذلك قليل جدا وأنك إن جعلت ذهنك فيه تبين لك أن سبب ذلك ليس هو إغماض الكلام فى نفسه بعينه كالذى يعرض للقارئ من قلة الفهم لما كان من الكلام بعينه جنس ما مبهم غامض. والكلام الغامض فى نفسه هو 〈الكلام الذى..........، وأما الكلام الذى ليس غامضا فى نفسه فهو〉 الكلام الذى لا يقدر على فهمه إلا من قد ارتاض فى ذلك العلم. ويثبت لك أن هذا على ما وصفت من ابتداء الكلام الذى تكلم به طيماوس. فإنه قال: «ما الشىء الموجود أبدا وليس له كون وما الشىء الكائن دائما وليس هو موجود فى وقت من الأوقات». فإن هذا الكلام عند من ارتاض فى سائر كتب فلاطن كلام بين واضح. إنه يفرق بين الجوهر الذى يفهم بالعقل وليس بجسم وبين الجوهر الحسى الذى من عادة فلاطن أن يسميه كونا لا جوهرا. وقد يوجد سقراط فى «كتاب السياسة» مرارا كثيرة يسمى الأشياء المحسوسات ولم يؤهلها لهذا الاسم. فبالواجب سمى فى هذا الموضع كل ما كان محسوسا الشىء الكائن دائما، وسمى كل ما فهم بالعقل فقط الموجود أبدا. فإذا كان كلام فلاطن فى هذا الكتاب على هذا المثال فليس يمكن اختصاره على النحو الذى اختصرت سائر كتبه. لأنى متى فعلت ذلك كنت قد اختصرت كلاما مختصرا. ولكنى أجمل فى كتابى هذا معانى ما قاله فى كتاب طيماوس بعد أن أضيف إلى ما تقدم من القول ما يتبعه:

[chapter 2]

Página 4

فأقول: إن طيماوس لما كان قد وضع أن لجميع الأشياء جنسين أوليين أحدهما موجود أبدا والآخر كائن دائما أتبع هذا القول بأن قال: «إن كل كائن فإنما يكون من علة ما اضطرارا»، من غير أن يأتى عليه بالبرهان إذ كان أحد الأمور البينة للعقل. وذلك أنه إن كان شىء من الأشياء دائما على حالة واحدة وهو غير كائن ولا فاسد فليست له علة مكونة. وكل الأشياء التى قد كانت فقد كانت لها علة فاعلة، وكل الأشياء التى هى فى الكون فلها فى الوقت الحاضر علة فاعلة. فأما أن العالم شىء فى الكون فأمر قد حكم به طيماوس حكما مطلقا لأن سقراط قد بينه فى غير موضع من رياضياته. وأما كونه هل لم يزل أو كان له ابتداء فإنه يفصل ذلك فيما بعد ويقول إن لكونه ابتداء. ويقول: إن الأمر فى وجود خالق 〈الخلق〉 العالم على الحقيقة قد يعسر على طالبه وإن وجده على الحقيقة لم يمكنه أن يبدى أمره لجميع الناس.

ثم قصد للنظر فى الغرض الذى بنى عليه خلقه فقال: إنه بنى أمره على بقائه دائما. وبيان ذلك عنده أنه لا يمكن أن يكون على حال أفضل من حاله التى هو عليها ولم يكن ليكون كذلك لولا أنه قدر فيه البقاء دائما. ثم قصد بعد ذلك للنظر فى السبب الثالث وهو الداعى إلى خلقه وهو المسمى التمام والشىء الذى من أجله، فأضافه إلى الشيئين اللذين ذكرهما وهما الخالق والتمثال الذى خلقه عليه فقال: إن السبب فى خلق العالم جود الله تبارك وتعالى والجود لا حسد معه ولا بخل على شىء من الأشياء فى وقت من الأوقات. ولذلك عند ما أراد أن يرتب الجوهر الجسمانى المتحرك بغير نظام ولا ترتيب فى غاية ما يمكن أن يرتب خلق العالم. ولأنه ليس يمكن أن يرد شىء من الأشياء التى هى غير منتظمة إلى النظام بلا عقل وجب من ذلك أن يجعل الخالق فى هذا الجوهر عقلا. والعقل لا يمكن أن يكون لشىء من الأشياء من غير نفس ولذلك جعل العالم متنفسا وخلقه دائما ما يمكن

[chapter 3]

Página 5

ويتبع هذا القول أن يكون العالم واحدا فقط. ويتبع ذلك أيضا إذ كان قدر فيه الخالق أن يكون جسما أن يجعله لا محالة مرئيا محسوسا. والمرئى لا يكون بلا نار والمحسوس لا يكون بلا أرض، فلذلك خلق العالم من نار وأرض. وجعل بينهما جسمين آخرين وهما الماء والهواء لأن جميع المجسمات لها متوسطان كما أن جميع السطوح البسيطة لها متوسط واحد، فقد بين ذلك أوقليدس. ولم يترك من ذلك الجوهر شيئا وراء العالم لأنه أراد أن يجعله دائما ما يمكن غير قابل التأثير. وذلك أنه لو كان يحيط بالجسم المحيط بجميع العالم من خارجه أجسام حارة وباردة وغير ذلك من الأجسام التى قواها قوية تماسه على غير ما ينبغى لكانت تلك الأجسام تحله، فإذن حدث فيه من ذلك أمراض وهرم وانتقض. ولذلك جعل الخالق تبارك وتعالى أقاصى السماء جسما مدورا أملس متشابه الأجزاء لا حاجة به إلى أن يكون له رجل أو يد. وذلك أنه جعله متحركا بذاته غير محتاج إلى غيره لأنه لا شىء خارج عنه. وكذلك لم يحتج إلى عين ولا أذن ولا شفتين

[chapter 4]

Página 6

وجعل النفس التى فيه من الجوهر الذى لا ينقسم الباقى دائما بحال واحدة ومن الذى ينقسم فى الأجسام، فجعل فيه من طبيعة الجوهر الباقى دائما بحال واحدة ومن طبيعة الجوهر الآخر. ويعنى بقوله «الشىء الذى لا ينقسم» 〈.......، وبقوله «الشىء الذى ينقسم〉 فى الأجسام» الحركة الغريزية التى فى المادة وهى التى يقول فيها بعد قليل إنها أزلية فيها. فإن كانت النفس ابتداء الحركة على رأيه وكانت المادة متحركة من ذاتها فمن البين أنها متنفسة إلا أن تلك النفس التى فيها مضطربة متحركة على غير نظام محدود. ولذلك لما أراد الخالق تبارك وتعالى أن يردها إلى الترتيب والنظام جعل فيها النفس التى من طبيعة الشىء الباقى دائما بحال واحدة

ثم أن طيماوس من بعد هذا الكلام يصف كيف تنقسم نفس العالم فى جميع أجزائه على نسب كنسب التأليف، ويدل بذلك على العدد. ثم قال بعد فراغه من ذلك: إن الخالق قسم جملة ذلك لقسمين بالطول وألقى كل واحد منهما على صاحبه حتى صار شكلهما شكل الشين فى كتاب اليونانيين وهو هذا X وثناهما جميعا حتى صارا دائرتين متصلة إحداهما بالأخرى. ومن البين أنه يدل بهذا لقول على دائرة فلك البروج ودائرة الاستواء من غير أن تكون حركة دائرة الاستواء سوى حركة الفلك كله. ولما كانت هذه الحركة تحتوى فى داخلها دائرة فلك البروج ترك الخالق الدائرة الخارجة غير منقسمة وقسم الدائرة الداخلة فى ستة مواضع وجعل منها سبعة أفلاك على نسب كنسب التأليف، وهى التى قالها لما قسم جوهر النفس. ومن البين أنه يريد بقوله «سبعة أفلاك» أفلاك الكواكب المتحيرة.

Página 7

وقال: إن ثلثة أفلاك من هذه السبعة متساوية فى سرعة حركتها، يعنى فلك الشمس وفلك الزهرة وفلك عطارد. ولم يسم الزهرة بهذا الاسم لكنه سماها كوكب الصبح. وسمى الدائرة الخارجة الباقية على حال واحدة وسمى الداخلة المختلفة. ثم بين كيف يكون الظن واليقين الصحيح من طبيعة المختلفة والعلم والعقل من طبيعة الباقية بحال واحدة.

[chapter 5]

ثم تكلم بعد ذلك فى طبيعة الزمان فقال: إنه يقدر بأدوار الكواكب المتحيرة وجميع الفلك. وذلك أن الليل والنهار جميعا يكونان من حركة الفلك، وأما الشهور فتكون من أدوار القمر إذا قطع فلكه ولحق الشمس، وأما السنون فتكون من قطع الشمس فلكها. ثم قال: إن لكل واحد من الكواكب المتحيرة حركة خاصية لم يقف عليها كثير من الناس، وإن جميع هذه الأدوار قصدها شىء واحد وهو استكمال السنة التامة

Página 8

ثم إن طيماوس بعد هذا يقول: إن أجناس الحيوان أربعة أحدها السمائى والثانى الطيار والثالث السابح الذى يأوى الماء والرابع المشاء على وجه الأرض. وإن السمائى جعل أكثر ما فى صورته النار وجعل 〈الفهم〉 فى أقوى الأدوار. وإن كل واحد من هذه يتحرك بذاته. وإن الأرض موضوعة فى وسط العالم. وإن فى الفلك كواكب أخر شبيهة بهذه تظهر فى الفلك إيماء. ومن البين أنه يشير بهذا القول إلى الكواكب التى تظهر فى بعض الأزمان ثم تغيب كالذى رأيناه نحن مرارا كثيرة وذكر إبرخس فى كتبه وغيره من المنجمين

[chapter 6]

ثم قال: إن الله تعالى قال للملائكة قولا عاميا إنهم إذا كانوا مكونين فليس هم غير فاسدين إلا أنهم لا يفسدون فى وقت من الأوقات بمشيئته وعنايته بهم. ولأنه قد كان ينبغى أن يكون فى العالم حيوان يقبل الموت جعلهم سببا لكون ما يكون منه. وذلك أنه لو كان تولى خلقهم لكانوا بمنزلة الملائكة. | ثم قال: وإن الخالق تبارك وتعالى أعطى الملائكة ابتداء الخلقة التى لا تموت، ومن البين أنه يعنى بذلك النفس الناطقة. ولهذا السبب لما مزج المزاج الأول الذى خلط فيه نفس العالم أفرغ فيه البقايا التى بقيت من الأشياء المتقدمة وخلطها جميعا وجعلها من جهة من الجهات باقية على حالها. ولم يجعلها غير فاسدة على ذلك المثال لكن ثوانيى وثوالث

Página 9

ثم قال: فلما أتم خلق العالم قسم الأنفس وجعل عددها كعدد الكواكب وصير كل واحدة منها فى واحد من الكواكب وأراها طبيعة العالم وسن لها السنن وبينها لها فقال: إن الكون الأول لجميع الناس واحد لا ينقص 〈أحد〉 فيه عن صاحبه. ثم قال: ولكنه ينبغى — إذا غرست الأنفس فى كل واحد بحسب آل الزمان التى تليق بكل واحد — أن تنبت أفضل الحيوان عند الخالق تبارك وتعالى. وإنه لما كانت طبيعة الإنسان على ضربين 〈.......〉 أفضلهما وهو الذى يدعى بآخرة الرجل

Página 10

ثم قال:ولما كان الإنسان بعد ارتباط النفس منه بالبدن يحتاج إلى أشياء تدخل إلى بدنه وأشياء تخرج منه جعل الخالق تبارك وتعالى فيه حسا غريزيا وجعل فيه شهوة مخلوطة باللذة والأذى وجعل فيه مع ذلك الخوف والغضب وما يتبع هذه الأشياء وما يضادها. فمتى كان الإنسان مستوليا عليها كانت حيوته وتدبيره على العدل، ومتى كانت هذه الأشياء مستولية عليه قاهرة كانت حيوته وتدبيره على الجور. ومن كانت حيوته مرضية فى جميع الزمان الذى يستقيم أن يبقى فيه رجعت نفسه أيضا إلى الكواكب التى كان عنها وأثبت على ذلك بأن يجعل تدبير حيوته أفضل التدبير. ومن لم يكن [تدبير] حيوته كذلك وأخطأ فى تدبيره استحال إلى طبيعة المرأة فى الكون الثانى. وإن لم يبق أيضا على هذه الطبيعة عوقب بشىء آخر أيضا تشبها بحالة فى كونه واستحال إلى طبيعة بعض الحيوان | البرى، ولم يقف عن هذه الاستحالات أبدا دون أن يعود أولا فيقلع من نفسه بالحركة التى فيه الباقية على حال واحدة دائما تلك الأشياء التى اجترت بها وهى التى صارت فيه من النار والماء والهواء والأرض إذ كانت متشوشة عديمة النطق ويغلبها ويقهرها بالنطق يرجع عند ذلك إلى حاله الأولى التى هى أفضل

ثم قال: فمتى جاوز فى جميع هذه الأشياء الصواب وبعد النواميس التى سنها عليها غرس بعض تلك الأشياء فى بعض آل الزمان — والمنقول منها الأرض وبظنى أنه خطأ — وبعضها فى غير ذلك من آل الزمان

[chapter 7]

Página 11

ثم قال: وأمر الخالق تبارك وتعالى الملائكة أن يعملوا للأنفس أبدانا تقبل الموت ويضيفوا إلى تلك الأبدان ما بقى من تلك الأنفس. وإن أولائك جعلوا أول خلقهم والأصل فيه أشياء أخذوها من النار والأرض والماء والهواء وأصطفوها من أجزاء العالم. ثم إنه بعد ذلك وصف الأشياء التى تعرض للنفس بسبب رباطها بالبدن ضرورة وما بالها فى أول رباطها تكون بلا عقل ولم صار العقل ثانيها بعد ذلك. ثم يجعل سبب الأمر الأول منها كثرة الرطوبة وسبب الأمر الثانى منها اليبس. ثم يقول: إن الخالق عز وجل أول ما خلق الإنسان قصد من أعضائه لخلق الرأس منه وجعل فيه من الدورين الإلاهيين، وبالجملة فإنه أدخل الإنسان إلا قليلا منه فى هذا العضو. وذلك أنه يقول: إن جميع الأعضاء إنما خلقت لخدمة الرأس، فأما الرجلان فللمشى وأما اليدان فللإمساك وأما العينان فللبصر. فيقول: إن ذلك يكون لجوهر نير مضئ يخرج من الحدقة ويتصل بالهواء المحيط بنا ويخالطه بمشاكلته ويتغير مثل وتغيره فنحس بالأشياء التى 〈من〉 خارج. وقد بينت هذا القول فى المقالة السابعة من كتابى «فى آراء بقراط وفلاطن» وأكثر من ذلك أيضا، وأحتج ببراهين حقيقية فى المقالة الثالثة عشرة من كتابى «فى البرها». إلا أن أفلاطن فى كتابه المسمى «طيماوس» تكلم أيضا فى الصور التى لا تظهر 〈إلا فى الأحلام وفى الصور التى تظهر〉 فى المرايا. وبين المنفعة التى ننالها من البصر والمنفعة التى ننالها من السمع، وقال: إن هذين جعلا لكون الفلسفة

[chapter 8]

Página 12