ـ[موقف الاستشراق من السُنَّة والسيرة النبوية:]ـ

بقلم الأستاذ الدكتور أكرم ضياء العمري

الجامعة الإسلامية - بالمدينة المنورة. كلية الدعوة.

عدد الأجزاء: ١.

أعده للمكتبة الشاملة / توفيق بن محمد القريشي، غفر الله له ولوالديه.

[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع وهو مذيل بالحواشي]

قال مُعِدُّ الكتاب للشاملة:

عملي في هذه الدراسة:

- عدا نقل الكتاب إلى نسق المكتبة الشاملة فإنني عزوت بعض الآيات إلى مظانها.

- قمت بتصحيح بعض الأخطاء الطباعية، خاصة منها الإنجليزية في ذكر المصادر.

- جعلت ما بين [] في النص لتصحيح خطأ عابر، وفي الهامش إضافة رأيتها مناسبة.

- ذكر المؤلف الهوامش في الصفحة ٧٧ ولكني وضعتها في صفحاتها المناسبة تسهيلا على الباحث.

إنَّ موضوع الاستشراق ليس من الموضوعات التي تُطْرَقُ للمرة الأولى، وإنما تُطْرَقُ في العقدين الأخيرين على وجه الخصوص مرارًا في مؤلفات، وكُتُب، ومحاضرات، ومقالات صُحُفية، وتحقيقات في المجلات والدوريات، ولكن النظرة إلى الاستشراق كانت تتغيَّرُ باستمرار حتى انتهت إلى الصورة التي يمكن أنْ تُعتبر واضحة في الأذهان.

فعندما كنا نطلب العلم في المرحلة الجامعية في مطلع الخمسينات كنا نستمع إلى آراء تتصل بالعقيدة، أو الشريعة، أو التاريخ، أو التفسير، أو الثقافة الإسلامية، وكانت هذه الآراء تطرح بلسان عربي من قِبَلِ أساتذة ينتمون إلى أُمَّتِنَا ويتكلَّمُون بلساننا، وكنا نظنُّ أنَّ الأقوال هي اجتهاداتهم في هذه الموضوعات المختلفة، لكن بعضهم كان أحيانًا يعزو، فإذا ما عزا القول لصاحبه عرفنا أنه يتبنَّى رأيًا لأحد الدارسين الذين كانوا يُسَمَّوْنَ دارسين غربيِّين، لكن معظم الآراء ما كانت تُعْزَى وهذا أخطر بالطبع، لأنَّ الأستاذ يتكلَّم وكأنه يجتهد في فهم النصوص فيوجِّهُهَا في حين أنه يكون قد درس كتابًا باللغة الألمانية أو الفرنسية أو الإنجليزية، وهو يحاضرنا من خلال ذلك الكتاب.

ومع مرور الأيام بدأت صورة الاستشراق تتَّضح وأبعاده تَسْتَبِينُ، ولكن بعض الدارسين يرى أنَّ ذلك لم يتم أو لم يصبح واضحًا في أذهان المُثَقَّفين من أبناء أمَّتنا إلاَّ قبل عقدين من الزمان فقط. ليس معنى ذلك أنَّ اسم الاستشراق ما كان يظهر على أَلْسِنَةِ الناس، وما كانت بعض أقوال المستشرقين المتداولة في الأوساط الجامعية وغيرها لتعرف بأنها أفكار وآراء استشراقية، ولكن معرفة أنّض الاستشراق ليس مشروعًا فرديًا وإنما هو مؤسسة متضامنة متعاونة على اختلاف البلدان التي ينتسب إليها المستشرقون، وعلى اختلاف اللغات التي ينطقها المستشرقون، على اختلاف سياسات الدول التي ينتمون إليها تبقى المؤسسة من وراء ذلك تتَّسِمُ بصفات ثابتة في التعامل مع التراث الإسلامي.

منذ مائة وخمسين سَنَةٍ وحتى الوقت الحاضر يصدر في أوروبا بلغاتها المختلفة كتاب كل يوم عن الإسلام، هذه الإحصائية التي ننتهي إليها عندما نعرف أنَّ

ستين ألف كتاب قد صدرت بين ١٨٠٠ - ١٩٥٠ م أي عبر قرن ونصف، وعندما نعرف أن في الولايات المتحدة الأمريكية وحدها يوجد حوالي خمسين مركزًا مختصًا بالعالم الإسلامي، وأن المستشرقين يصدرون الآن ثلاثمائة مجلة متنوعة بمختلف اللغات كما قرر ذلك بوزوارث في " تراث الإسلام "، وأنَّ المستشرقين عقدوا مؤتمرات دورية خلال قرن واحد - هو المائة سَنَةٍ الأخيرة - ثلاثين مؤتمرًا، هذا سوى المؤتمرات الإقليمية، وسوى الندوات، وبعض هذه المؤتمرات مثل مؤتمر أوكسفورد ضم قرابة تسعمائة عالم، فلماذا كل هذا الاهتمام بالإسلام، وبالشرق، وبالعَربِ، وبالقضايا التى تتصل بمنطقة بعيدة عنهم؟.

طبعًا هناك بدايات لاستشعارالغرب لقوته العسكرية والسياسية بعد أَنْ استقرت فيه معالم نهضته الفكرية والحضارية عبر القرن السابع عشر والقرن الثامن عشر، ثم بدأ في اكتساح العالم خلال القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين، وكان هذا يقتضي أمرين: أن يُهيأ الرأي العام الغربي لمثل هذا العمل، لأن الاقتحام العسكري والاختراق الثقافي والسياسى والاقتصادي سيكلف الغرب الكثير، وينبغي أن يضحي من أجل ذلك بقوى عسكرية، وبإمكانات اقتصادية، وبتسخير قدرة الأجهزة العلمية - إلى حين - لهذه المشكلة المثارة. فالمستشرقون هم الذين صوروا الشرق أمام الغرب، هم الذين قالوا من هم المسلمون ماهي خصائصهم العقلية، ما هي ثقافتهم، ما هي أعرافهم وتقاليدهم، إلى أي شيء يدفعهم الإسلام، وكم يؤثر فيهم، في الوقت الذي توضع فيه الخطط العسكرية والاقتصادية.

هذا الأمر - تصوير الشرقيين أمام الغربيين - كان هدفًا من الأهداف الكبيرة لحركة الاستشراق، إذ كان المطلوب إعطاء صورة معينة تمكن من الغزو العسكري، والاقتصادي، والثقافي، وهكذا بدأت الدراسات التي اتسمت بطابع عرقي في بدايات القرن التاسع عشر الميلادي، والتي أدت أولًا إلى تقسيم البشر إلى ساميين وآريين وحاميين، وأن هؤلاء البشر يتمايزون تمايزًا عرقيًا، وأن خصائصهم العقلية والجنسية تتباين، فالساميون لا يمتلكون القدرة على التفكير

البعيد في المستقبل، وهم أيضًا لا يمتلكون القدرة الكافية على التنظير العقلي والربط بين الجزئيات، وهذا ما سماه المستشرق جب Gib - وهو يعتبر معاصرًا، لأنه إلى سَنَةِ ١٩٦٥ م كان يدير مركز دراسات الشرق الأوسط في جامعة هارفارد - عقلية ذرية تتسم بتجزئة الأشياء وعدم القدرة في تجميعها وتركيبها والنظر إليها بصورة شاملة.

إن الدراسات ذات الطابع العرقي قام بها أولًا أرنست رينان، حيث كتب عدة مؤلفات عن أصول الساميين وعن فقه اللغات السامية، وفقه اللغات كان يتجه نحو تكريس الفرق بين الساميين والآريين أو بين الشرق والغرب.

ويعتبر العرب والمسلمون هم المركز الذي تدور حوله دراسات الاستشراق أكثر من بقية الأمم والشعوب، والدراسات التي تناولت الإسلام والمسلمين تختلف عن تلك الدراسات لبقية أرجاء الشرق، ولعل هذا لافت للنظر، لماذا تتسم الدراسات المتعلقة بالإسلام والمسلمين بالتحيز والتعصب والغضب؟ ولماذا لا تتسم بذلك الدراسات عن البوذية مثلًا، أو الهندوسية، أو الثقافات الأخرى أو الحضارات الأخرى كالصين مثلًا؟ ولماذا عندما تختص القضية بجانب إسلامي، أو بجانب يتصل بمجتمعات إسلامية عندئذ تظهر جذور الانفعالات المختلفة والعصبيات المتنوعة والغيظ؟ هذه إحدى الملاحظات التى سجلها إدوارد سعيد، وهي في الحقيقة تستحق الانتباه إليها خاصة إذا راجعنا الاستشراق في بدايات نشاطه، لأن بداياته الأولى ترجع إلى فترات مبكرة أكثر وترتبط بقصة الصراع بين المسلمين والغرب من خلال فتح الأندلس، ومن خلال الحروب الصليبية ومن خلال الصراع في صقلية وجنوب أوروبا، وهذا الأمر كان يجعل الإسلام يحتك بصورة مباشرة بالنصرانية التى كانت مؤسساتها الكنسية تسود العالم الغربى، وكانت هى التي تتوج الأباطرة والملوك، وتتمتع بملكية أرض واسعة مِمَّا جعلها القوة الرئيسية في الغرب، وهذا كله كان يجعل الإسلام في مواجهة مع الكنيسة النصرانية، ومن ثم اندفعت أعداد من القسس لدراسة الإسلام. فهذه البدايات الدينية كانت تتسم بالتشنج والعاطفية، والدراسات

فيها اتهامات ممجوجة، وهي من السخف بحيث أَنَّ ذكرها في مثل هذا العصر ليس له من أثر وإنما يدل على طبيعة العلاقات المنفعلة والمتسمة بالطوابع الذاتية في تلك الدراسات الاستشراقية الأولى.

والبعض يرى أن أوروبا كانت تخشى من غزو إسلامي فكري في تلك الفترة، لأن المسلمين نقلوا الفكر اليوناني إلى أوروبا - أقصد عن طريق حفظ الكتب اليونانية التي ترجمت إلى اللغات الأوروبية عن العربية. هذا الجانب لا يهمنا بوصفنا الإسلامي، ولكنه حدث وحدث معه أَنْ ذهب أوروبيون ربما لطلب مثل هذه العلوم ابتداءً، ولكنهم احتكّوا ببيئة إسلامية في الأندلس، وكان البابوات يرصدون هذه الحركة، ويرون أنها خطرة على أوروبا، وأنها تمثل غزوًا حضاريًا فكريًا إسلاميًا. ومن هنا أنشئت مراكز الدراسات الاستشراقية المختلفة في أوروبا بإذن من البابوات، وبتنسيق المجالس الكنسية، ووضعت في كمبردج وأوكسفورد وفي مراكز أخرى مثل ألمانيا.

كانت هناك قضية الصراع الفكري الديني واستمر هذا التيار إلى أَنْ ظهرت المرحلة الجديدة المقترنة بالتوسع الاستعماري، عندئذ صار من مهام الحكومات أَنْ تُسَخِّرَ عددًا كبيرًا من الباحثين ليكتبوا عن الإسلام والمسلمين باللغات الأوروبية، إذن الخطاب لم يكن مُوَجَّهًا ابتداءً لناطقى العربية أو اللغات الشرقية وإلا لكانت الكتابة باللغة العربية، بل كان مُوَجَّهًا لأوروبا، أنه هذه هي صورة الإسلام فلا تتحولوا إليه، وإذا كانت هذه هى صورة المسلمين فلا تلوموننا إذا اقتحمنا ديارهم، ولا تلوموننا إذا استنزفنا خيراتهم، ولا تلوموننا إذا تعصبنا ضدهم، لأن هؤلاء القوم يتسمون بخصائص عقلية وجنسية وثقافية لا تمكنهم من النهوض بأنفسهم، وهم بحاجة إلى عوننا والدور الذي سنقوم به والذي سنحدثه إنما هو لصالح الحضارة الإنسانية. ويستمر هذا الخطاب عبر قرن من الزمان وهوالقرن التاسع عشر، وهو القرن الذي اشتد فيه الاستشراق واشتدت فيه مؤسساته وأوزرت من قبل الحكومات المختلفة الأوروبية.

ومنذ مطلع القرن العشرين وإلى الوقت الحاضر نعلم كيف برزت منطقة الشرق الأوسط، وأهمية هذه المنطقة استراتيجيًا واقتصاديًا وبالتالي فإن الدراسات الاستشراقية استمرت واتصلت، كما أَنَّ مؤتمرات المستشرقين واصلت طريقها بدعم من الحكومات ومن المؤسسات ومن الأغنياء (الأفراد) من الأمريكيين والأوروبيين. ونجد أَنَّ الاستشراق الروسي يبرز بشكل أقوى منذ الثوره البلشفية سنة ١٩١٧ م.

إذ لا بد من دراسة القوم الذين يراد لهم أَنْ يُسْتَعْمَرُوا، ولا بد أَنْ يعتقد الغربي أَنَّ العمل إنساني وحضاري وكيف مُثَّل الإسلام أمام الغرب؟

أولًا لا وجود حقيقي للإسلام في الغرب لعدم وجود المؤسسات القوية القادرة على تمثيله، وهذا ولَّد فراغًا وَمَكَّنَ المؤسسات الاستشراقية ومن ورائها عدد كبير من الدارسين الغربيين الذين لا يعرفون العربية، ولكنهم يتلقون الصورة من خلال المؤلفات الاستشراقية.

لقد ظهرت دراسات تحليلية كثيرة في القرن العشرين عن الإسلام والمسلمين وعن القرآن الكريم، وعن السُنَّةِ النبوية، وعن السيرة النبوية، وعن الثقافة الإسلامية وعن الشريعة الإسلامية، وهذه المؤلفات قامت بعقد دراسات مقارنة، والمقارنات منذ القديم تستهدف شيئًا أساسيًا وهو تصوير الرسول ﷺ أنه مصلح اجتماعي عكس ضرورات البيئة العربية في مكة. ويقول جب Gib: «إنه نجح لكونه أحد المكيين» بمعنى أنه عَبَّرَ عن الحاجيات المحلية، ومهما اختلفت العبارات ما بين قسوة كاملة تتسم بسوء الأدب عند ذكر الرسول، - عَلَيْهِ الصَلاَةُ وَالسَّلاَمُ - وهذا ما يقوله المستشرقون المتأخرون عن المتقدمين بأنهم أساءوا جدًا - وبين دراسات أكثر موضوعية وحيادًا. ومهما اختلفت الصورة تبقى هناك قضية أساسية وهي أَنَّ جميع المستشرقين - متسامحهم ومتعصبهم - يتأثرون بوسطهم الثقافي المعادي للإسلام إلاَّ من أسلم منهم، وهم قلة كما تعلمون مثل " أتين دينيه "، صاحب " محمد رسول الله " و" أشعة من نور الإسلام " وهو فرنسي، ومثل " موريس بوكاي " الذي قارن بين القرآن والانجيل والتوراة، ولما تَبَيَّنَ له أَنَّ

الكتب السماوية المًحَرَّفَةِ تتناقض مع العلم، وَأَنَّ القرآن لا يتناقض مع أية حقيقة علمية ثابتة عندئذ أعلن تشهده وإيمانه بنبوة محمد ﷺ، وبأن القرآن كلام الله، وهو من كبار العلماء الفرنسيين في الطبيعيات، وهؤلاء قلة أمام الكثرة الكاثرة التي استمرت تصور الرسالة الإسلامية على أنها هرطقة - هرطقة: اصطلاح يطلق على المنشقين عن الكنيسة النصرانية - فهم يرون أَنَّ الإسلام هرطقة وحركة خارجة عن النصرانية، وأَنَّ الرسول - عَلَيْهِ الصَلاَةُ وَالسَّلاَمُ - لم يكن نبيًا مُوحَى إليه وإنما كان على حد أحسن تعبيراتهم وهو ما يقوله مونتغمري وات - أستاذ الدراسات الإسلامية بجامعة لندن، وهو من أحدث الذين كتبوا في السيرة النبوية من المستشرقين في كتابيه: " محمد في مكة "، " محمد في المدينة " Mohammad At Mekka . Mohammad At Medina وهو يقول: «إِنَّ محمدًا صادق، لأنه يُخَيَّلُ إليه أنه بُعِثَ نَبِيًّا، وأنه يحمل رسالة، وأنه يُوحَى إليه».

هذا المستشرق، لأنه يعيش في هذا القرن الذي تبلورت فيه علوم جديدة لم تكن موجودة عند المستشرقين في القرن التاسع عشر أو القرن الثامن عشر أو القرن السابع عشر أو مع البدايات الاستشراقية، مثل علم النفس التحليلي، علم الاجتماع والعلوم الاقتصادية والاجتماعية الحديثة، لذلك نجد أَنَّ تقنية البحث عند مونتغمري وات Montogomry Watt تختلف عن التقنية القديمة من حيث أنه يمزج دراسته بهذه الألوان الجديدة من العلم، وهذا قد يولد قناعة عند بعض القارئين مِمَّنْ لا يعرفون السيرة النبوية معرفة دقيقة، أو مِمَّنْ لا يعرفون الإسلام بصورة تفصيلية، فهو يزعم أَنَّ عملية الوحي إنما هي استشعار داخلي ولكن بصدق، فهو لا يشكك بصدق شعور النبي ﷺ بالنبوة، ولكنه يظن أَنَّ هذا إنما هو استشعار داخلي وقناعة ذاتية دون أَنْ يكون هناك شيء خارجي اسمه الوحي.

وعندما يأتي إلى قضية الاختلاف بين أسلوب الرسول ﷺ في أحاديثه وبين أسلوب القرآن المتميز هنا يلجأ إلى علم النفس التحليلي، فيقول إن النبي عندما يقرأ القرآن على الناس يكون في حال يضعف فيها الوعي الخارجي ويعمل وينشط

اللاشعور أو العقل الباطن، فعندئذ يكون الأسلوب مُغَايِرًا لأسلوبه عندما يكون في يقظته العقلية الكاملة أو وعيه الظاهر الكامل، ومن هنا يأتي أسلوب الحديث مُغَايِرًا لأسلوب القرآن. نحن نعلم أَنَّ مغايرة أسلوب القرآن لأسلوب الحديث هو أحد الوسائل التى بُنِيَتْ عليها موضوعات الإعجاز القرآني، باعتبار أن أسلوب القرآن أسلوب فريد متميز عن الأساليب البشرية، وأن الإسلام تحدى العرب - وهم أساطين البلاغة - بأن يأتوا بسورة من مثله فعجزوا، وأن عدم استجابتهم للتحدي مع رغبتهم في ذلك يدل على أن الأمر كان عندهم ظاهرًا بحيث تميزت أمامهم الحقيقة وهي أن هذا أسلوب مغاير لأساليب البشر. ومن هنا تبرز أهمية هذه الفذلكة التي يقدمها مونتغمري وات لأنها تستهدف نقض قضية الإعجاز باعتبار أن هناك أساليب متغايرة تنجم إحداها عن الوعي الظاهر والثانية عن اللاشعور، بالطبع مثل هذا إذا قُيِل ينبغي أن يطبق على سائر الأساليب لسائر الكُتَّابِ والشعراء والمفكرين في أرجاء الدنيا، وإلا لماذا يختص محمد ﷺ وحده بالأسلوبين؟ ونحن نعلم أن الدراسات المقارنة والدراسات الأدبية النقدية كلها مبنية على وحدة الأسلوب بحيث يقال إن هذا الكلام ليس من كلام فلان لأنه مغاير لأسلوبه.

إن محاولات إلقاء الرؤى الثقافية المعاصرة على الاسلام، منهج خطير، ومن الناحية العلمية لا يمكن قبوله لأنه مجرد إسقاط تاريخى لرؤية ثقافية حديثة، فقبل مونتغمري وات كان المستشرقون يحتارون في تفسير ظاهرة الوحي قبل أن تبرز فكرة التحليل النفسي التي جاء بها فرويد الطبيب المشهور في مطلع هذا القرن والتي أخذت مجالها في الدراسات النفسية والاجتماعية وفي عالم الرواية الأدبية.

كانت مشكلة الوحي تواجه المستشرقين ولا يتمكنون من إعطاء تفسير لها إلا باللجوء إلى الاتهامات التى سبق أن ذكرت على لسان الجاهلين في مكة عند نزول الإسلام، وللأسف في دراساتنا الجامعية، وربما المرحلة الثانوية كانت تطالعنا أسماء لدارسين يسمون دارسين غربيين، وهذه الأسماء أصبح

يطلق عليها فيما بعد اسم الاستشراق أو المستشرقون، وكانت انطباعاتنا عن البعض أنه معتدل، فكان يقال لنا مثلا إِنَّ دانتي له تأثير كبير على نشوء الثورة الفرنسية، والتمهيد لها، ومعاداة الآراء الكنسية الباطلة والمخالفة للعلم، ودانتي الذي أُبرز والذي يعرفه ربما الكثير من العرب والمسلمين لأنه يأتي في المناهج الثانوية في كثير من الدول الإسلامية، ودانتي الذي ظهر لنا بمظهر الشاعر النابه صاحب " الكوميديا الإلهية " التي ربطت عن طريق الدراسات المقارنة بقصة الإسراء والمعراج، وربطت أحيانًا في الدراسات الأدبية برسالة المعري " رسالة الغفران "، ودانتي قيل لنا إنه شاعر نابه وإن له تأثيرًا في مجرى التاريخ الإنساني، وإنه أحد المُمَهِّدِينَ للثورة الفرنسية - في رأيهم - مصدر الحرية والمساواة والتحرر الإنساني الذي يظنون أنه شمل أهل الأرض خلال القرون الأخيرة على إثر ظهور تلك الثورة.

موقف دانتي من الرسول ﷺ -:

دانتي يضع النبي - عَلَيْهِ الصَلاَةُ وَالسَّلاَمُ - في طبقة متأخرة من طبقات الجحيم، هذا الوجه الآخر من العملة لم يقولوه لنا، وإنما فقط قالوا لنا إِنَّ له أثرًا إيجابيًا، وعندما يقتنع الإنسان وهو صغير بأن هؤلاء هم نماذج الأبطال في التاريخ الإنساني، وإنهم هم رجال الفكر ورجال التحرر، ثم يأتي بعد ذلك - بعد أن يشب - ويقرأ مثل هذا الكلام لدانتي لن يغضب كثيرًا، لأن ماعرفه عن دانتي يخفف من هذا العمل، ولأنه لم يعرف شيئًا عن محمد ﷺ، فلماذا يغضب؟ ولكن يبقى أن أشير إلى ما ذكرته في البداية من كون خطاب دانتي بالفرنسية العالمية المستوى ليس موجهًا للعرب ولا للمسلمين، إنما هو في الأصل موجه لقراء الفرنسية، وأن المراد تشويه صورة محمد ﷺ -بغية الخلاص مِمَّا كانت تظنه الكنيسة ويظنه مفكرو الغرب حتى أعداء الكنيسة غزوًا فكريًا إسلاميًا.

إنَّ تلمس كل حسنات الإسلام ومحاوله نسبتها إلى أصول يهودية أو نصرانية، هذا المنهج كان منذ البدء معمولًا به ولا يزال حتى الوقت الحاضر يظهر في عبارات المستشرقين المعاصرين، فالقضايا التي تتصل بتوحيد الإله، وبطرح العقيدة الدينية يشار فيها إلى أثر بَحِيرَا الرَّاهِبْ، وأثر ورقة بن نوفل، فكتب الحداد الذي لا نعرف اسمه - لأنه لم يصرح به - سواء في كتابه عن " المسيح والقرآن " أو " محمد والقرآن " أو كتبه الأخرى التى ظهرت حديثًا، وهذه الدراسات التى قيل إنها للأستاذ الحداد ركزت كثيرًا على هذا الجانب وهو أن محمدًا ﷺ كان على صلة بورقة بن نوفل خلال خمسة عشر عامًا، وكان هذا الوقت منذ زواجه بخديجة الذي يزعم الكاتب أَنَّ ورقة زوجه بها، وهو أمر طبعًا منقوض تاريخيًا لأنه معروف أن الذي زوجها هو عمها عمرو بن أسد، ولكن المهم إيجاد الصلة بورقة الذي يقول إنه كان نصرانيًا وكان على ثقافة كتابية، وأن محمدًا ﷺ تلقى عنه الوحي الأول، ثم جاء الوحي الثاني في الغار.

هذه الكتابات الحديثة، هذه الرؤى ليست جديدة، وإنما منذ البداية كان المنهج يركز على أَنَّ حسنات الإسلام مقتبسة من سواه، لعدم إمكان إنكارها لأن القرآن جاء بها ولأن السُنَّةَ أثبتتها، إِذًا لا يوجد إلا طريق واحد وهو أَنْ يقال: نعم إن الإسلام فيه هذا الجانب ولكنه مأخوذ عن النصرانية بواسطة ورقة بن نوفل، والإسلام فيه هذه الحسنة ولكن الذي أوحى بها إنما هو بَحِيرَا الرَّاهِبْ وبعضهم يريد أن ينسب الأمر إلى بعض اليهود الذين كانوا في شبه الجزيرة العربية، ونحن نعرف تمامًا أن مكة لم يكن فيها يهود.

نعم هناك أوجه تشابه في القصص الديني بين ماورد في التوراة وشرحه التلمود، والإنجيل، وبين ما ورد في القرآن الكريم، ولكن هذا التشابه لا يعود إلى كون القرآن اقتبس تلك الصور عن التوراة والإنجيل، وإنما لكون الأصل