مجلة البيان

الكتاب: مجلة البيان (٢٣٨ عددا)

المؤلف: تصدر عن المنتدى الإسلامي

[رقم الجزء، هو رقم العدد. ورقم الصفحة، هي الصفحة التي يبدأ عندها المقال في العدد المطبوع]

تنبيه: الأعداد بعد الـ ٢٠٠ محملة من شبكة الإنترنت، فترقيمها غير موافق للمطبوع، وأيضا العدد ٢٢٠ ناقص جدا

البيان مجلة إسلامية عالمية تهتم بنشر العلم الشرعي وتأصيل منهج أهل السنة والجماعة لدى جمهور الصحوة والعاملين على الساحة الإسلامية بمختلف انتماءاتهم والباحثين عن الحقيقة من خلال ما تقدمه من زاد تربوي ودعوي، وتحليل صادق للأحداث التي تمر بالأمة برؤى شرعية راسخة.

كما تسعى جاهدة لتوحيد شتات الأمة على هذا المنهج السوي، بعيدا عن التحزب والتعصب، مستعينة على ذلك أولا بالله ﷾ ثم مسترشدة بهدي النبي ﷺ وهدي السلف الصالح من خلال استكتابها لنخبة من العلماء وطلبة العلم في مختلف أنحاء العالم الإسلامي، ومن ثم تعمل على نشر هذه المادة في شتى بقاع العالم من خلال طاقم إداري وفني على مستوى عالٍ من الكفاءة والتدريب مستفيدة بجميع وسائل التقنية الحديثة المتاحة

صدر العدد الأول من المجلة سنة ١٤٠٦ هـ، ١٩٨٦م

مرت المجلة بمراحل تطويرية، من حيث:

- الأسلوب الإعلامي والصياغة

- الشكل والإخراج الفني

- متابعة الأحداث

وكانت آخر مرحلة للتطوير الفني في إخراج المجلة، التطوير الذي بدأ من العدد (١٧٣)، حيث أصبحت المجلة ملونة وكبيرة الحجم، أما تطوير التحرير فهو عملية دائمة متجددة قدر الطاقة نسأل الله العون والتوفيق.

مجلة عالمية تخاطب نخبة المثقفين، وتسعى لمخاطبة العقول وإثارتها، وترشيد العمل وتوجيهه، وتحرك القلوب وترققها، وتستحث الهمم وتشحذها، وهي في ذلك كله تهدف إلى بناء المسلم:

- الصحيحة عقيدته

- الراسخ علمه

- الواعي واقعه

- المنطلق من التأصيل الشرعي في مواقفه

- المهتدي بهدي السلف الصالح في منهجه

- نشر عقيدة أهل السنة والجماعة.

- نشر العلم الشرعي الذي يبنى على الدليل، والتأصيل العلمي.

- الاهتمام بالدراسات الدعوية والتربوية التي تعين في توجيه الأمة وتصحيح مسارها.

- التعريف بواقع المسلمين السياسي والاقتصادي والفكري والأدبي، والمساهمة في حل مشكلاتهم.

- الدعوة إلى تجميع جهود المسلمين وطاقاتهم، والبعد عن التعصب إلى إقليم، أو حزب، أو جماعة.

- تنبيه المسلمين عموما، والدعاة خصوصا، إلى المؤامرات التي تحاك ضدهم لأخذ الحيطة والحذر.

المنهج

مجلة البيان ... بيان يتضمن الأهداف والغايات التي يتطلع إليها الدعاة المخلصون ويساعد في البحث عن الوسائل الصحيحة التي تخدم العمل الإسلامي بأسلوب يعتمد التحليل، والوضوح في العبارة والقصد.

مجلة البيان ... كما أنها تجعل من نفسها مجلة لكل مسلم مهما كان لونه أو جنسه، ولا تدعي أنها صوت المسلمين الوحيد، ولا تدعي الوصاية على الدعوة، ولا تحتكر قول الحق، ولا تزدري الأصوات الأخرى في ساحة العمل الإسلامي، التي ترى أنها تتسع لكل الجهود الجادة.

مجلة البيان ... مجلة تنأى بنفسها عن الصراعات الحزبية والخلافات الشخصية التي تذهب، حلاوة الدعوة، مع حرصها على إيضاح الحقائق والأصول الشرعية.

مجلة البيان ... منبر لبيان الحقيقة وإحياء الوعي، وإذا لم تستطع قول الحق في كل مسألة، فلن تقول الباطل بإذن الله.

تقدم المجلة لقرائها الكرام مادتها في شكل منظم يتميز بالحيوية والتنوع، حيث تبدأ المجلة بـ (كلمة صغيرة) ثم تليها (الافتتاحية)، وتنتهي بـ (الورقة الأخيرة)،ثم ينتقل القارئ بعدها إلى عدد من الزوايا -ثابتة ومتغيرة- ليبدأ من حيث شاء ويتخير ما يشاء من موضوعات، تتنوع موضوعات المجلة بين مقال كبير وقصير، ودراسة شرعية مسهبة، وبحث مقتضب، وتحليل مطول وأخبار متنوعة، وتولى المجلة اهتمامًا بالغًا بالجانب الفني والإخراج، حيث تقدم مادة المجلة في صورة ملائمة للمضمون، وإخراج يساعد القارئ على فهم المحتوى

نرجو أن البيان بلغت بتوفيق الله - تعالى - ثم بتعاون العلماء والدعاة درجة عالية من القبول والثقة لدى أبناء الصحوة الإسلامية، ونحرص أن تكون:

- مرجعًا إسلاميًا لدى كثير من رجال الصحافة والإعلام وغيرهم لما تمثله من منهج إسلامي متوازن وعميق.

- مصدرًا ثريًا ونبعًا صافيًا ينهل منه الدعاة والخطباء والمحاضرون والباحثون.

- مادة خصبة في بناء الوعي والتعريف بواقع الأمة.

- أحد الأعمدة الراسخة في البناء الإعلامي الإسلامي.

تسعى البيان دائمًا (رغم كونها شهرية) إلى تحليل الأحداث التى تمر بالأمة الإسلامية وتمس حاضرها ومستقبلها؛ وذلك بشتى الوسائل والأساليب؛ بمثل:

- نقل الأحداث من مصادر موثوقة.

- استيعاب أبعاد الحدث الماضية والمستقبلية.

- محاورة أهم الشخصيات المرتبطة بالحدث ونقل رؤيتهم للقراء.

- عرض آراء العلماء والمفكرين والمختصين واجتهاداتهم حول الحدث.

- تحذيرها من المكر الإعلامي والتزييف العلماني.

- إبراز الرؤية الشرعية المؤصلة للأحداث.

تبذل البيان قصارى جهدها في توعية الأمة الإسلامية ونصحها حيث تخصص كثيرًا من المقالات والملفات والدراسات لـ:

- تقويم الانحرافات وتصحيح الأخطاء

- الدعوة إلى تنمية عوامل القوة في الأمة

- بيان سبيل المفسدين وشبهاتهم والرد عليها

١- تزكية سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز -رحمه الله تعالى-.

٢- تزكية فضيلة الشيخ عبد الرحمن البراك - حفظه الله-.

٣- تزكية فضيلة الشيخ عبد القادر الأرناؤوط -حفظه الله-.

٤- تزكية فضيلة الدكتور ناصر عبد الكريم العقل -حفظه الله-.

٥- تزكية فضيلة الشيخ سليمان بن ناصر العلوان -حفظه الله-.

ذو الحجة - ١٤٠٦هـ

أغسطس - ١٩٨٦م

(السنة: ١)

الافتتاحية

- التحرير -

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له،

وأشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، أما بعد:

فإن الدعوة إلى الله هي مهمة الرسل عليهم الصلاة والسلام، ثم هي ...

مهمة أتباعهم عبر القرون، فما بعث الله نبيًا قط إلى قومه إلا بادأهم بهذه الكلمة المدوية: [اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إلَهٍ غَيْرُهُ]، ثم ينطلق في تغيير جميع الانحرافات السياسية أو الاقتصادية أو السلوكية أو غيرها، من منطلق العقيدة.

ومنذ وجدت البشرية على الأرض، والصراع بين الحق والباطل، والخير والشر قائم لا ينقطع، والصدام بين أولياء الرحمن وأولياء الشيطان ... دائم لايزول، فريق نصب نفسه داعية للنوازع الأرضية، والشهوات النفسية والجسمية، ورهن حياته من أجل إرساء كل ما له علاقة بتقديس الذات، ... وبعث غرائز الأثرة والتسلط والقهر لغيره ممن يستضعفهم، وفريق - وهو ... ... القلة والصفوة - نصبوا أنفسهم للوقوف في وجه تيار المفاسد المندفعة التي تحط من قيمة الإنسان- كمخلوق كرمه الله- وأنفقوا حياتهم وما يملكون من أجل أن يصعدوا بهذا الإنسان إلى القمة، وينقذوه من الضلال عن منهج الله، ومن الشهوات وعواقبها التي تتمثل بالشقاء الناتج عن فقدان الطمأنينة والأمن عندما يعجب الإنسان بعلمه ورأيه ويكتفي بذلك منقطعًا عن توجيه الله وهدايته. ...

هذا الفريق هم الأنبياء والرسل والمصلحون الذين ساروا على طريقهم ...

واتخذوهم قدوة ومثلًا أعلى لهم.

وإن جوهر دعوة الرسل وأتباعهم واحد لا يتعدد، وكل ما أمروا به من صالح

العمل وما نهوا عنه من فاسده مرتبط بهذا الجوهر ارتباط النتيجة بالسبب، وجوهر

هذه الدعوة هو إثبات وجود الله ﷿، وإفراده بالعبادة:

[ولَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ واجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ

هَدَى اللَّهُ ومِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ

عَاقِبَةُ المُكَذِّبِينَ] . (النحل ٣٦) .

[ومَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إلاَّ نُوحِي إلَيْهِ أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ] . (الأنبياء ٢٥) .

ولقد كانت الوظيفة الأساس للدعاة والمصلحين هي تبليغ الناس وإرشادهم ... إلى هذه الطريق التي سلكها أنبياء الله ورسله، وكانت هذه الوظيفة نتيجة تفاعل حي بين هذا الركب الكريم وبين المجتمعات التي عاشوا فيها، فقد برزت عناصر الدعوة متمثلة بنماذج واقعية للعمل الصالح.

ورسالة الإسلام ليست بدعًا بين الدعوات، بل هي الرسالة المتضمنة لكل ما في الرسالات السابقة من عناصر ليست مرتبطة بزمن معين وجماعة ... محددة، فجاءت رسالة الإسلام حينما بلغت البشرية سن الرشد، لتكون شاملة ... للنشاط البشري برمته من جميع زواياه، سواء من جهة العقيدة أو السلوك أو التشريع.

وإن الذي ينبغي أن يتنبه إليه الدعاة من المسلمين هو هذه الحقيقة البسيطة

الواضحة في معناها، والكبرى في دلالتها، وهي أن الإسلام هو الحق، وأن ... ما عداه هو الباطل وقد حسم الله في كتابه هذه الحقيقة فقال:

[ومَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الخَاسِرِين َ] (آل عمران ٨٥) .

[وأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوه ُ ولا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ] (الأنعام ١٥٣) .

وقد أناط الله كلمة إنقاذ البشرية بهذه الأمة فقال:

[كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُون َ بِالْمَعْرُوفِ وتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ

وتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ...] (آل عمران١١٠) .

وإذا لم تكن هذه الأمة على مستوى المسئولية التي أنيطت بها، والأمانة التي أسندت إليها، فإن هذا نذير لها بالضعف والاضمحلال.

غير أنه من فضل الله على هذه الأمة أنه لا يخليها من طائفة قائمة بالحق تدعو إليه لا يضرهم من خالفهم أو من خذلهم حتى تقوم الساعة

وهم على ذلك.

هذه الطائفة هي الدعاة إلى الله، الذين امتلأ بهم تاريخ هذه الأمة،

وحفلت بأخبارهم صفحاته المجيدة، وهم ورثة الأنبياء الذين يحملون هذه الدعوة جيلًا بعد جيل، ويبلغونها بكل أمانة، لا يعبأون بالصعاب التي تعتضهم، ولا بالشياطين والطغاة الذين ينصبون لهم شتى أنواع العداوة والكيد والإرصاد.

وإن مهمة الدعاة الأولى هي التبليغ ودعوة الناس إلى هدي الله، وهذه المهمة العظيمة لا بد أن يرافقها وعي دائم ومتجدد بحاجات الناس ... وتغير أساليب مخاطبتهم.

وفي هذا العصر نجد أن الدعوات الهدامة قد استخدمت كل الوسائل المعروفة في مخاطبة الناس والتأثير على عقولهم، بل استحدثت وسائل ... ... جديدة هدفها الهيمنة على حرية التفكير والاختيار، في الوقت الذي تدعي فيه تَبَنِّي هذه الحرية والعمل من أجلها في الوقت الذي لا تزال فيه أساليب ... الدعاة مقتصرة على الوسائل التقليدية، ولا يزال الجهد الأكبر للدعاة منصبًا ... على الخطب والمواعظ التي تستهلك الجهد، وتستنفذ الوقت بعيدًا عن التخطيط والإعداد ودراسة حاجات كل مجتمع على حدة، وعناصر تكوينه ومحاولة ... الكشف عن أنجح الوسائل التي تفيد في جعله أكثر استجابة.

ونحن لا نريد التهوين من شأن الخطب والمواعظ، ولكننا نقصد التنبيه إلى

أن الاقتصار على هاتين الوسيلتين فيه هدر للطاقة، وتضييع للجهود وتخلف عن

ركب العصر وعدم تلاؤم القضايا المطروحة - مهما كانت مهمة ومصيرية - مع

تفكير الناس وشعورهم إذا ما اقتصر عرضها على مثل هذه الوسائل.

ونظرة فاحصة إلى حصاد الدعوة الإسلامية في العصر الحديث؛ ترينا كيف

أن تخلف الدعاة في استخدام الوسائل الفعالة نتج وينتج عنه تخلف في تحقيق

الأهداف.

وبينما نجد إعلام الكفر بشتى أشكاله إعلامًا منظمًا مدروسًا؛ يؤسفنا أن نرى

الإعلام الإسلامي إعلامًا قائمًا على الفوضى، مستغلًا في بعض جوانبه من أجل

خدمة أهداف لا علاقة لها بجوهر الدعوة، وفي أحسن أحواله إعلام يصدر عن

نوايا حسنة ولكنه بعيد عن كل تخطيط أو دراسة.

في هذه الأجواء، ومن خلال هذه الظروف تصدر «البيان»:

١- لتكون صوتًا من أصوات الحق في الأرض، ولسانًا معبرًا عن الإسلام

كرسالة خاتمة تخاطب الناس - كل الناس - في الأرض - كل الأرض.

٢- ولتكون بيانًا يتضمن توضيح الأهداف والغايات التي يتطلع إليها الدعاة

والمخلصون ويساعد في البحث عن الوسائل الصحيحة التي غرق في دوامتها كثير

من الكتابات الإسلامية في عصرنا هذا.

وهي إذ تعتمد هذا السبيل فإنها تسترشد بالبيان القرآني، وأدب التعبير النبوي

الذي وازن موازنة دقيقة بين دقة الخطاب وعمقه ووضوحه وبين سمو تعبيره وأخذه

بمجامع القلوب والعقول معًا.

٣- ولتكون منبرًا للمنهج الأصولي الذي مثله جيل السلف الأول، الذي كان

امتدادًا لمنهج الأنبياء والمرسلين، وسار عليه التابعون لهم بإحسان، وتمسكوا به

حين ذر قرن الفتنة، ولم ينصرفوا عنه في ظلمة الفرقة، ولم يتيهوا عنه في ظلام

الفتن.

٤- و«البيان» منبر من منابر أهل السنة والجماعة تعبر عن منهجهم،

وتدعو إلى أصولهم، وتذكر بطريقتهم السليمة من الغلو والانحلال، وهي - مع

هذا - ليست منبرًا لحزب، ولا دعوة إلى طائفية، ولا إلى إقليمية تخاطب قطيعًا

من الناس حدد له أعداء الإسلام حدود حظيرته وقُضي عليه منهم أن لا يتجاوزها.

٥- وهي مجلة كل مسلم، مهما كان لونه أو جنسه، وأيًا كان موقعه، هي بهذا لا تدعي أنها صوت المسلمين الوحيد، ولا تزدري الأصوات ... الأخرى التي تقف معها في ساحة العمل الإسلامي، ولا تنظر بمنظار ذي جهتين، يكبر لها نفسها، ويصغر لها الآخرين، كما أنها لا تدعي - ولن ... تدعي - الوصاية على الدعوة، ولا تحتكر -ولن تحتكر - معرفة الحق، بل تضم صوتها إلى جانب كل صوت يدافع عن القضايا الإسلامية بصدق وإخلاص، وسوف تبتعد -بإذن الله- عن كل ما يجعلها تتورط في مشادات عقيمة ومهاترات رخيصة تلهيها عما نصبت صفحاتها من أجله.

وهي مجلة تعتقد أن ساحة العمل الإسلامي تتسع لكل الجهود، وهي ساحة

مشرعة لا يضيق صدرها بعمل صادق، وجهد مشكور.

وسوف تتوسل المجلة - في سبيل أداء رسالتها - بقراء التاريخ قراءة متأنية

هادفة والاستفادة من دروسه وعبره، والاستفادة من رصيد التجارب التي مرت بها

الدعوة الإسلامية عبر مسيرتها الطويلة، والتعرف على سنن الله في الأنفس

والمجتمعات والتعامل مع القواعد الشرعية المستخلصة من المنهج القرآني.

وإننا عبر هذه المجلة نرى أن الخطأ غير المقصود صفة ملازمة للإنسان ولا

يتعارض ذلك مع التقوى التي هي الصفة الأساسية للمؤمنين، ولا نقول بعصمة أحد

ما خلا الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - ولكن الذي يخل بالتقوى ويخلخل الصف

والمسيرة هو الإصرار على الخطأ، وعدم مراجعة النفس، والاستنكاف عن التوبة.

وإن من أعظم القواعد الإسلامية التي تركنا العمل بها، فوقعنا في براثن

الاعتداد بالرأي والإعجاب بالنفس، والاستبداد الذي يدمر عناصر الإبداع على كل

صعيد بينما وجدت لها تطبيقًا عريضًا في المجتمعات الغربية فآتت أحسن النتائج

والثمار القاعدة العمرية الإسلامية: «الرجوع إلى الحق خير من التمادي في

الباطل» .

لقد تركنا العمل بهذه القاعدة العظيمة - مع الأسف الشديد - ونحن أحق بها

وأهلها، فتحكم بعضنا في بعض، وأسلسنا قيادنا لمن لا يصلح لذلك، ولم نستفد من

التجارب علي تكرارها وكثرتها.

وأخيرًا فإن من أهم السمات التي نرجو أن تتسم بها هذه المجلة:

١- البعد عن الغلو فهمًا وتطبيقًا، والالتزام بالوسطية، وقوفًا عند قوله تعالى: [وكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ ويَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ

شَهِيدًا ...] (البقرة ١٤٣) .

٢- الالتزام بالدليل الشرعي فيما نذهب إليه، والبعد عن انتحال أهل الباطل

وتأويلات الجهلة التي لا تستند إلى دليل صحيح.

[رَبَّنَا لا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إذْ هَدَيْتَنَا وهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إنَّكَ أَنتَ الوَهَّابُ] .

والحمد لله رب العالمين.

- التحرير -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله نحمده، ونستعينه، ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن

سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا

إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.

إن العالم الذي نعيش فيه تصطرع فيه العقائد والأفكار، وتتصادم المبادئ

والآراء، وقد اقتضت سنة الله في هذا الكون أن يكون الصراع بين الخير والشر

صراعًا مستمرًا ما استمرت الحياة، وإن الإسلام الذي هو خير كله، ولذلك اختاره

الله دينًا للبشرية، لن يترك من قبل قوى الشر، ولا تزال شياطين الإنس والجن

تواجهه بشتى الأسلحة منذ أن بُعث محمد بن عبد الله ﷺ إلى

يوم الناس هذا.

وإن أخطر الأخطار التي تهدد هذا الدين ما كان داخليًا نابعًا من صفوف

متبعيه، فالذي يتتبع حركة هذا الدين في التاريخ يجد مصداق ذلك، فكل أنواع

الإخفاق والانهزام التي مني بها أصحابه كانت أسبابها الرئيسية ترجع إلى تراخٍ في

التمسك بهذه العقيدة، أو عدم وضوح التصورات والأهداف يعتري الناس، أو غفلة

عن مبدئية هذا الدين في خضم تصارع القوى والأفكار حوله. وكل العلامات

المضيئة في مسيرته التاريخية ترجع إلى انتباه المسلمين إلى ما يملكون من رصيد

مادي ومعنوي حيث يعتزون بدينهم، ويشعرون بفداحة الأخطاء التي تهددهم من

خلال استهداف الأعداء دينَهم فيجتمعون على هدف موحد، ويسيرون إليه بخطًا

واثقة يستهدفون كتاب ربهم وسنة نبيهم ﷺ، ويستلهمون معاني

القوى والاعتزاز وكراهية الظلم بشتى أشكاله من ذلك الرصيد العظيم وقد اقتضت

حكمة الله أن يكون العلماء هم الرواد الذين يحملون النور في الظلمات الحالكة، وأن

يكون علمهم هو الهادي للمسلمين حين تطبق عليهم الخطوب وتفدحهم المصائب،

فيبثون بهذا العلم الثقة في النفوس المهزومة ويبعثون الأمل الضاحك في القلوب

المقهورة، ويشخصون الداء ويصفون الدواء بحكمة الطبيب النطاسي.

ومنذ أواسط القرن التاسع عشر المسيحي بدأ المسلمون بالتنبه لواقعهم الذي

آلوا إليه: تراجع في القوى، وتشتت وتفرق، وملوك وولاة أنهكوا شعوبهم بظلمهم

وعسفهم واستبدادهم، وأماتوا فيهم عوامل الوثوب والمقاومة، حتى غدوا جهلاء

فقراء إلى جانب أمم الغرب التي استعدت عليهم، وبدأت تهددهم، وأخيرًا قضت

على آخر كيان سياسي كان يتكلم باسم هذا الدين وهو الدولة العثمانية، وتمكنت من

أن تسيطر على بلدانهم وثرواتهم، وتجعلهم وبلدانهم غذاءً لمصانعها وبطونها،

وسوقًا لمنتجاتها، وقبل كل ذلك وضعت الخطط والبرامج من أجل تغيير عقائد هذه

الشعوب، وقطع صلتها بتشريعها وقيمها وأخلاقها، وإحلال عقائد ومناهج الغرب

الكافر محلها، فتقترب العقول من العقول، وتردم الهوة السحيقة التي تفصل بين قيم

وقيم، وعادات وعادات، فيسلس لها قياد هذه الشعوب، ويسهل لها تحقيق مطامعها

في بسط الهيمنة ورفع الحضارة الغربية المسيحية الوثنية، وتدمير المعاني

الإسلامية الربانية.

ومنذ ذلك الحين إلى الآن قامت دعوات ونهض أفراد، يرفعون رايات

الإصلاح ويبينون مكامن الأخطر كل حسب رأيه وقدراته ومنازعه الثقافية.

وكان دعاة الإصلاح - وما زالوا - كل له رأيه في الإسلام، فكان أن جعلته

طائفة أساسًا لعملها، وطائفة تجاهلته، وطائفة اختارت منه أشياء ورفضت

واستبعدت أشياء يدفعها إلى ذلك التحكم المحض تارة، أو الانهزام أمام الأفكار

الوافدة تارة أخرى، أو الغرور مرات كثيرة.

على أن الأمر الذي آثار - ويثير - البلبلة في الأفكار، وخاصة أفكار الشباب

هو أن أغلب رواد الإصلاح كانوا يرفعون راية الدين، ويدعون أنهم على الجادة

التي ترك محمد بن عبد الله ﷺ أصحابه عليها، مع أن أغلب

أولئك الرواة قد شابت مسالكهم الشوائب، وخالطت منهاجهم أمور غريبة كانت

نتيجة تصور غير صافٍ للمنهج الإسلامي الأصيل.

وهذه الدراسة التي نقدم لها تتناول هذه القضية الخطيرة، قضية التجديد

والإصلاح، وتصب في صميم تحديد المنهج الذي يجب أن ينتهجه المسلمون، حتى

يخرجوا مما هم فيه من الضعف العقائدي، ويرتفعوا عن وهدة الذل والهوان التي

صاروا إليها.

وقد طرح هذا الموضوع الحساس على بساط البحث قديمًا وحديثًا، وتناولته

طائفتان من الكتاب:

١- طائفة يمكن أن نطلق عليها اسم (هواة الكتابة)، حيث وجدوا هذا

الموضوع مستطرفًا، فتناوله إشباعًا لهواية الكتابة عندهم لا انطلاقًا من شعور مُلِحَ، وإحساس تفاعلي بينهم وبين الواقع.

٢- وطائفة من العلماء الأعلام تعرضت له تعرضًا خفيفًا حسب ما يقتضيه ما

هم بصدده من بيان المراد بالجملة لا بالتفصيل، وشرح لمضمون حديث (المجدِّد)

حينما يعرض في دواوين السنة.

وهذه أول دراسة علمية - فيما نعلم - لموضوع التجديد والمجددين،

مستوعبةً له، مقصورة عليه، دفع إليها الإحساس بالحاجة إليه في هذا الوقت الذي توالت فيه المحن والشدائد على حَمَلَةِ هذا الدين، وقلَّ العلم وكَثُرت الدعوة،

وتعددت اللافتات المرفوعة.

وسيجد القارئ أسباب اعتبارنا هذه الدراسة واعتدادنا بها مبثوثة في ثنايا

البحث الذي سننشره على حلقات في هذه المجلة - إن شاء الله -، ومن أبرز هذه

الأسباب: الحرص على الأدلة الشرعية من كتاب الله وسنة رسوله، مع بيان مبلغ

حديث من الصحة عند الاستشهاد ونقل أقوال العلماء المحققين، وتقديم دراسة

تاريخية لأبرز المجددين، مع ربط هذه الأمور بواقع عصرنا.

وسيكون من خطة المجلة أن تتبنى كتبًا أو أبحاثًا مسلسلة ثم يصار إلى طبعها

في كتاب يكون موازيًا للمجلة.

التجديد في الإسلام

تمهيد:

الحمد لله، نحمده، ونستعينه ونستغفره، ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور

أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضلَّ له، ومن يضلل فلا هادي له،

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك، وأشهد أن محمد عبده ورسوله.

أما بعد:

فقد أوجد الله ﵎ الخلق على ظهر هذه البسيطة - بحكمته البالغة -

ليبلوهم أيهم أحسن عملًا؟ واقتضت حكمته سبحانه أن يجعل فطرتهم الاستقامة

والصلاة والميل عن الشرك إلى التوحيد.

فأوجد البشر - أول ما أوجدهم على الحنيفية، قال تعالى: [كَانَ النَّاسُ أُمَّةً

واحِدَةً] [١] .

وقال: [ومَا كَانَ النَّاسُ إلاَّ أُمَّةً واحِدَةً فَاخْتَلَفُوا] [٢] .

وقال ﷺ فيما يرويه عن ربه ﷿: «كل مال نحلته [٣] عبدًا حلال وإني خلقت عبادي حنفاء كلهم وإنهم أتتهم الشياطين، اجتالتهم [٤] عن دينهم وحرمت عليهم ما أحللت لهم، وأمرتهم أن يشركوا بي ما لم أنزل سلطانًا ...» [٥] الحديث.

وجعلهم -سبحانه- يولدون حين يولدون على فطرة الإسلام السليمة ... ...

المستقيمة، كما قال ﷺ فيما رواه أبو هريرة - رضي الله ... عنه -:

«ما من مولود إلا يولد على الفطرة فأبواه يهودانه، أو ينصرانه، أو

يمجسانه، كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء؟»، ثم يقول

أبو هريرة: واقرءوا إن شئتم: [فِطْرَتَ اللهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ

اللهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ] [٦] .

قال الإمام البخاري ﵀: (والفطرة: الإسلام) [٧] .

ويشهد لذلك أن في بعض ألفاظ الحديث: «ما من مولود إلا على هذه الملة،

حتى يبين عنه لسانه» [٨] .

ولأن الله تعالى أراد ابتلاء البشر وامتحانهم ليتحقق في واقع الحياة ما علمه

عنهم بسابق علمه سبحانه؛ فقد جعلهم قابلين لسلوك كلا الطريقين: الخير أو الشر، ففي مقدورهم الاستمرار علي الفطرة الأولى، وفي مقدورهم الانحراف عنها

والميل إلى طريق الضلال.

وزودهم بالوسائل والمدارج التي يتمكنون باستعمالها من معرفة الحق وإدراكه- في الجملة - ويسَّر لهم من الدلائل والبينات في الآفاق وفي أنفسهم ما يقوي عنصر الخير ويمكنه.

وبعث لهم الأنبياء والرسل -عليهم صلوات الله وسلامه- مبشرين ومنذرين بحيث لم يعد للناس على الله تعالى حجة.

كما ابتلاهم - سبحانه بحكمته - بالشهوات والشبهات لتكون محكًا حقيقيًا

يكشف عن توجه الإنسان ومقصده، والشياطين تزكي هذه وتلك وتؤز الإنسان للشر

والمنكر أزًا.

وهكذا يبدأ الصراع بين الحق والباطل:

- داخل النفس البشرية بين قوة الخير، تؤيدها الرسالات السماوية وتشهد لها

الأدلة الكونية والعقلية، وقوة الشر، تؤججها الشياطين المسلطة على ابن آدم.

- ثم في مجال الحياة البشرية - بشكل أوسع - حيث يتميز المؤمنون أتباع

الرسل، عن المجرمين أتباع الشياطين.. ثم تتصارع هاتان الفئتان للسيطرة على

الحياة البشرية وتوجيهها وقيادتها.

ولقد تعاهد الله تعالى البشرية بالمرسلين - عليهم الصلاة والسلام -، الذين

كانوا يقودون خطاهم إلى السعادة في الدنيا والآخرة، فكان منهم من يأتي بشريعةٍ

إلهيةٍ جديدةٍ، ومنهم من يأتي لتجديد ما اندرس من شريعة نبي قبله، حتى ختم الله

الرسالات برسالة محمد ﷺ، وانقطع بموته - عليه الصلاة

والسلام - الوحي الذي كان يتنزل من قبل على الأنبياء والمرسلين.

* * *

وإن من طبيعة الحياة الإنسانية أن ترتد وتأسن، ويطرأ عليها بمرور الزمن

ما يكدر صفائها، فلا يكاد الناس يستقيمون على الإيمان والتوحيد حتى تبدأ عوامل

الانحراف تتسرب إليهم شيئًا فشيئًا تسرّب الماء الآسن إلى المشرع الروي الزلال..

ولا يلبث نقاء العقيدة أن يشوبه شيء من ذرائع الشرك ووسائله وأسبابه ثم

تظهر بعد حين النتائج المخوفة من وراء تلك الذرائع والوسائل والأسباب.

ولقد كان ناس من الناس ينحرفون في أعظم الأمور وأخطرها - في قضايا

الاعتقاد - حتى في حياة رسلهم - عليهم الصلاة والسلام -، فكيف وقد ختمت

الرسالات، وأغلقت أبواب الوحي فلا يتنزل بعد؟؟ وكيف بما دون تلك القضايا

من أمور التشريع؟

وإذا كان المنافقون والضالون يجدون من يستمع إليهم ويصغي إلى وسواسهم

رغم وجود الرسول ﷺ الذي يمثل القيادة السليمة والقدوة

الصالحة، ويكشف عن مُحَيا الحق حُجب الباطل فيسفر كالشمس ليس دونها سحاب، فكيف يكون الأمر إذا ضاعت السبل، وتفرقت الأهواء وكثرت الأصوات

المضللة، وخفت صوت الحق، والتبست معالمه فلم يعد الناس يميزون بين

الأصوات، ولا بين الألوان؟؟

إن الحاجة في مثل تلك الحال تتطلب بروز قيادة إسلامية متميزة تجدد للأمة

أمر دينها، وتجلي الحقائق الملتبسة، وتحيي الفرائض المعطلة، وتزيل ما علق

بهذا الدين من الآراء الضالة والمفهومات المنحرفة.

وبمثل هذه القيادة التي تضطلع بمهمة الخلافة عن التبيين في تجديد الدين

وإحيائه بشَّر الحديث النبوي الشريف.

حديث المجدِّد:

قال الإمام أبو داود ﵀ تعالي - (في سننه): حدثنا سليمان بن داود

المُهري، أخبرنا ابن وهب، أخبرنا سعد بن أبي أيوب، عن شراحيل بن يزيد

المعافري، عن أبي علقمة، عن أبي هريرة، فيما أعلم: عن رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- قال:

«إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها» .

قال أبو داود: (رواه عبد الرحمن بن شريح الإسكندراني، لم يجز به

شراحبيل) [٩] .

وهذا الحديث أخرجه أيضًا: الحاكم في مستدركه عن طريق الربيع بن

سليمان بن كامل المرادي، عن ابن وهب به [١٠] .

ورواه الخطيب البغدادي في (تاريخ بغداد) عن طريق عثمان بن صالح، عن

ابن وهب [١١] .

ورواه ابن عدي في (الكامل) من رواية عمرو بن سواد، وحرملة بن يحيى،

وأحمد بن عبد الرحمن بن وهب، ثلاثتهم عن عبد الرحمن بن وهب [١٢] . ومن طريقه - طريق ابن عدي - أخرجه البيهقي في (معرفة السنن والآثار) [١٣] .

وأخرجه الحسن بن سفيان في مسنده عن حرملة بن يحيى وعمرو بن سواد [١٤] .

ومن طريقه أخرجه البيهقي في (مناقب الشافعي) [١٥] . وعزاه السيوطي والسخاوي باللفظ السابق إلى الطبراني في (معجمه الأوسط) [١٦] .

كما عزاه السيوطي إلى أبي نعيم، والبزار، ولعله لا يقصد الحديث بلفظه

السابق، بل يقصد اللفظ الآخر الآتي قريبًا إن شاء الله.

كما عزاه الألباني لعمرو الداني في (الفتن) ٤٥/١، والهروي في ذم الكلام (ق/١١١/٢) وانظر اللفظ الآتي بعد قليل [١٧] .

ورواه ان عساكر في (تبيين كذب المفتري) من طريق أبي داود ثم من طريق

ابن عدي [١٨] .

وقول الراوي: (فيما أعلم) ليس شكًا في رفع الحديث، وإنما هو من قبيل

التحرز في الرواية، والتشدد في الأداء، المعروف عند السلف.

وعلى فرض وقف الحديث فهو في حكم المرفوع؛ لأنه مما لا يقال بالرأي

المجرد؛ بل بالتوقف إذ هو إظهار عن أمر مستقبل لا يعلمه إلا الله تعالى.

وقال أبي داود: (ورواه عبد الرحمن بن شريح لم يجز به شراحيل)، فهو

يعني أن عبد الرحمن قد أعضل الحديث فأسقط من إسناده أبا علقمة وأبا هريرة.

وطريق سعيد بن أبي أيوب المتصلة هي الراجحة وإن كان كلاهما ثقتين لأنها

من باب زيادة الثقة، وزيادة الثقة مقبولة إذا لم يعارضها ما هو أثبت منها، وهذا

الحاصل هنا، فيتعين قبولها، والمصير إليها.

وقد صحح الأئمة هذا الحديث حتى نقل بعضهم الإجماع على تصحيحه.

١- وسكت عنه الحاكم ثم الذهبي كما في مطبوعه (المستدرك) ونقل غير

واحد تصحيح الحاكم له منهم: السيوطي [١٩] ثم المناوي [٢٠] .

٢- وقال ابن حجر - بعد سياق أقوال الأئمة في المجدِّد -:

(وهذا يشعر بأن الحديث كان مشهورًا في ذلك العصر، ففيه تقوية للسند

المذكور، مع أنه قوي لثقة رجاله) [٢١] .

٣- وقال السيوطي: (اتفق الحفاظ على أنه حديث صحيح.. «ثم قال:

وأما المتقدمون فكلهم لهجوا بذكر هذا الحديث» [٢٢] .

ورمز لصحته في (الجامع الصغير) [٢٣] .

٤- وقال الزين العراقي: سنده صحيح [٢٤] .

٥- وقال السخاوي: سنده صحيح، ورجاله كلهم ثقات [٢٥] .

٦- وقال المناوي: بإسناد صحيح [٢٦] .

٧- وقال الألباني: والسند صحيح، ورجاله ثقات، رجال مسلم [٢٧] .

وبالجملة فقد اعتمده العلماء: الزهري، وسفيان بن عيينة، وأحمد، والحاكم، والبيهقي، وابن عساكر، والنووي، وابن السبكي، وابن حجر العسقلاني،

والحافظ الذهبي، والحافظ زين الدين العراقي، والحافظ ولي الدين العراقي، وابن

الجزري، وابن كثير، وابن الأثير، والسيوطي، والسخاوي، والمناوي، ومئات

غير هؤلاء، كلهم اعتمدوا الحديث، واشتغلوا في تحديد من ينطبق عليهم الحديث.

ولم نعثر خلال البحث عمن ضعَّف الحديث أو تكلم فيه، فالحمد لله رب

العالمين.

ألفاظ أخرى للحديث:

ورد الحديث بألفاظ أخرى مختلفة قليلًا أو كثيرًا عن اللفظ المسوق من قبل.

فرواه النحاس عن سفيان بن عيينة قال: (بلغني أنه يخرج في كل مائة سنة

بعد موت رسول الله ﷺ رجلٌ يقوي الله به الدين، وإن يحيى

بن آدم عندي منهم) [٢٨] .

وبنحوه أجره البزار [٢٩] .

وروى عنه بلفظ: «إن الله يمنُّ على أهل دينه في رأس كل مائة سنة برجل

من أهل بيتي، يبين لهم أمر دينهم» [٣٠] .

وألفاظ أخر غير هذه كثيرة تلتقي كلها عند الإمام أحمد، وهي روايات معلقة

لم توجد موصولة في موضع آخر ولم يوقف على إسناده في شيء من الكتب ولا

الأجزاء الحديثية - كما قال السيوطي [٣١]- ولذا لا يعول على المعاني التي

انفردت بها هذه الروايات مثل: كون المجدِّد فرضًا، وكونه من أهل بيت النبي -

ﷺ، وكونه على رأس المائة بعد موت النبي -صلى الله عليه

وسلم- كما هو ظاهر لفظ ابن عيينة ﵀.

٣- بعض المعاني المستخرجة من الحديث:

إن هذا الحديث العظيم إحدى البشائر التي وعد الرسول -صلى الله عليه

وسلم- فيها أمته، وإنه ليمنح المسلم المصدق بما جاء به الرسول - عليه الصلاة

والسلام - طاقة من الأمل الأكيد بنصر الله لعباده المؤمنين، ويمنحه - فوق هذا -

دفعة قوية للعمل والبذل والتضحية رجاء أن يكتب الله له حظًا من أجر المجدِّدين. ... وسنقف في هذه الفترة مع بعض المعاني التي نستلهمها من الحديث:

١- فأ ول ما يستوقف المتأمل قول الرسول ﷺ: «يبعث

لهذه الأمة» إن هذا المبعوث لم يعد همه نفسه فحسب، بل تجاوز ذلك ليعيش

«لهذه الأمة» وسواء كان المقصود أمة الدعوة -على ما رآه قوم- أو أمة الإجابة -

على ما رآه آخرون -؛ فإن هذا المجدد تعدى نطاقه المحدد إلى الأفق الأوسع ليؤثر

في مجريات الأمور والأحداث من حوله وليقود خطوات الأمة المسلمة في معركة

الحياة، ومن ثم يحدث التوازن في مسيرة الحياة البشرية كلها، ويأخذ الإسلام ... دوره في الوجود.

وهو بهذا مجدّد للأمة الإسلامية بإيقاظها، وإعادة ثقتها بدينها، وردها إلى

المنهج الصحيح.

وهو مجرد للبشرية كلها، البشرية المتلهفة إلى العدالة والإيمان.. المحتاجة

إلى العقيدة أكثر من حاجتها إلى الطعام والشراب والهواء.

إن هذا المجدد ليس ممن يقنعون باليسير، ويرضون بالدون، فيكتفي أحدهم

بحفظ نفسه ومن تحت يده - إن استطاع - ثم يترك أمر الناس للناس! ... بل قد تعظمت همته واشتدت عزيمته فصار لا يطيق صبرًا على الفساد

والانحراف، وأقلق قلبه تسلط الظالمين والمفسدين وتوجيههم للحياة وفق ما يريدون، فآلى على نفسه أن يزاحمهم ما استطاع، ويشق الطريق للأخيار حتى يأخذوا

دورهم في الحياة من جديد.

إن الذين تتحرك في نفوسهم الآمال والتطلعات كثيرون، ولكنهم يتناقدون

ويتساقطون واحدًا بعد الآخر كما تقدمت بهم الطريق وازدادت التحديات وكثرت

المتاعب.

ومن أجل ذلك تميز فرد أو أفراد بأنهم المجددون؛ لأنهم صابروا العقبات

وغالبوها حتى غلبوها؛ لأن همتهم كانت أعظم من تلك العقبات: كانت تجديد الدين

لهذه الأمة، وإعطاء المسلمين دورهم القيادي بين الأمم، مع تحقيق معنى انتمائهم

للإسلام.

لذلك فهم يمارسون دورهم العالمي من خلال دورهم الإسلامي، ويمارسون

دورهم الإسلامي من خلال فئتهم الخاصة التي هي النواة الأولى للإصلاح المرتقب.

٢- أما «البعث» المذكور أنه يكون على رأس المائة، فإن البعث هو

الإثارة والإرسال، فيكون المعنى: (إن الله يقيض لهذه الأمة على رأس المائة

مجددًا، أي: أنّ هذا المجدد يتصدى في رأس المائة لنفع الأنام، وينتصب لنشر

الأحكام) [٣٢] .

فليست ولادته ولا وفاته على رأس المائة، بل تجديده. ولذلك استغرب الإمام

المناوي فهم بعض العلماء أن المبعوث يكون موته على رأس القرن وقال: (وموته

على رأس القرن أخذ لا بعث) [٣٣] .

قال ابن الأثير: (وإنما المراد بالذكر من: انقضت المائة وهو حي، عالم

مشهور مشار إليه) [٣٤] .

وقال الكرماني والطيبي مثل ذلك [٣٥] .

وقال السيوطي في منظومته التي سماها: (تحفة المهتدين بأخبار

المجدِّدين) [٣٦]:

والشرط في ذلك أن تمضي المائة ... وهو على حياته بين الفئة يشار بالعلم إلى مقامه ... وينصر السنة في كلامه [٣٧]

وكذلك لا نعلم دليلًا في اشتراط كون وفاة المجدد في بداية القرن التالي أو بعده

بقليل، كما يلحظ في منهج كثير ممن تصدوا لتعيين المجددين؛ حيث يستبعدون

بعض الأئمة محتجين بأن وفاته تأخرت إلى العشرين مثلًا أو الثلاثين بعد المائة ... مثلًا [٣٨] .

وسواء كان بعث المجدد في نهاية القرن السابق، أو في بداية القرن اللاحق

فليس ثمة ما يدل على ضرورة اشتراط وفاته في تلك الفترة.

وهذا كله على اعتبار أن المجدد فرد واحد، وسيأتي الحديث عن هذه المسألة

مفصلًا بعد قليل - بإذن الله -.

٣- أما المقصود بـ (الرأس) في قوله ﷺ: «على

رأس كل مائة سنة»، قد قال بعضهم: يعني في أولها، وقال آخرون: بل في

آخرها [٣٩] .

وأصل مادة «رأس» في اللغة تدل على التجمع والارتفاع [٤٠] .

وتستعمل هذه المادة في الوجهين في أول الشيء وفي آخره؛ فتقول: أعد

على كلامك من رأسٍ، وأنت على رئاس أمرك، بمعنى: أوله [٤١] .

ومثله: رأس المال، أي: أصله وأوله [٤٢] .

وتقول: القافية رأس البيت، بمعنى: آخره [٤٣] .

وجاء في الشرع الوجهان: فمن الأول: رأس الأمر الإسلام [٤٤]، بمعنى:

أوله ورأسه.

ومن الثاني: قد كانت إحداكن ترمي البعرة عند رأس الحول [٤٥]، يعني:

في آخره.

ومثله قوله ﷺ: «أرأيتم ليلتكم هذه؟ على رأس مائة

سنة منها لا يبقى ممن هو على ظهر الأرض أحدِ» [٤٦] .

وحين نعود إلى تحديد الأئمة للمجددين نجده محتملًا للوجهين، فهذا عمر بن

عبد العزيز الذي أطبقت عليه الأمة تولى سنة ٩٩ هـ، وتوفي ﵀

سنة ١٠١ هـ.

ثم من بعده الشافعي، توفي ﵀ سنة ٢٠٤ هـ، ولعل القضية

تقريبية لا تحتمل الحسم القاطع بحيث لو وجد من تنطبق عليه صفات المجدد ثم

مات قبل تمام المائة بخمسة أيام يكون مجددًا! ..

ولعل ما يلتحق بهذا معرفة مبدأ المائة: من أين يكون؟ أمن مولده -صلى

الله عليه وسلم -؟ أم من بعثته؟ أم من هجرته؟ أم من وقت نطقه بذلك الحديث؟ أم من وفاته؟ .

ولا نحب أن ندخل في جدل حول هذه الأمور- وإن كان الترجيح بينها ممكنًا - ولكننا نقول:

إن بداية أي قرن تتصل بنهاية القرن الذي قبله، ومما لا يتلاءم مع طريقة

الشرع اعتبار الفصل بينهما بصورة قاطعة؛ ذلك أن الشرع حتى في الأمور

العبادية كالصلاة والصيام والحج وغيرها علق ذلك على أمور ظاهرة مدركة

لجمهور الناس.. فكيف بما ليس كذلك ولا يدخل فيه تعبد؟

الظاهر- والله أعلم- أن عدم تحديد المقصود بالرأس، وعدم تحديد المبتدأ..

كل ذلك أمرٌ مقصود فيه أن المجدد يظهر كلما دعت الحاجة إليه لبعد الناس عن عهد النبوة، أو لبعدهم عن عصر المجدد السابق.

وهذا ينسجم مع الأحداث التاريخية كلها؛ فإنها تسير بقدر الله تعالى على دفع

ما تقتضيه الأسباب - غالبًا - غير مقيدة أو محددة بفترات معينة.

ومما يبين ذلك ويجليه أن الأحداث والمصائب النازلة بالمسلمين في دينهم

ودنياهم، والتي يفتقر المسلمون خلالها إلى ذلك المجدد هي غير مسلسلة ولا موقوفة

بأزمنة خاصة.

وفي تلك النكبات تتجلى رحمة الله بأمة محمد ﵊ حيث

ينقذها بفضله من الهلكة بمن يبعثه يحمل النور في ظلمة الديجور.

كما أن هذا المجدد ينبغي أن يُتَصوَّر أن له من التأثير الممتد زمانًا ومكانًا ما

يجعله حيًا في الأجيال التالية بعلمه وعمله، وإن كانت حياته الدنيوية المحدودة قد

انتهت.

وإن من شأن هذا التصور الذي عرضناه، وهذا الرأي الذي اخترناه أن ترد

الأمور إلى نصابها فبحسب من أحيا للأمة ما اندرس من أمر دينها إحياءً ظاهرًا

ملموسًا للعيان من المجددين دون أن يعكر على ذلك كون وفاته تقدمت أو تأخرت

عن رأس القرن.

٤- أما قوله ﷺ: «من يجدِّد لها دينها» .

فيثور حوله سؤال ذو أهمية كبيرة:

هل المقصود بذلك فرد أو رجل كما صرحت به الروايات التي رويت عن

الإمام أحمد وسفيان؟ أم إن المقصود ما هو أوسع من ذلك؟ .

فأما لفظ «مَنْ» فمما لا يخفى أنه يطلق على المفرد وعلى الجماعة -

من حيث اللفظ -، ومن حيث المراد بها في الحديث قال بعضهم: المقصود بها

فردٌ، وحملوا «مَنْ» في هذه الرواية على لفظ (رجل)، أو (عالم) في الروايات الأخرى التي سلف لك بيان شأنها [٤٧] .

واختار هذا الرأي عدد من العلماء، ونسبه السيوطي إلى الجمهور فقال:

وكونه فردًا هو المشهور قد نطق الحديث، والجمهور [٤٨]

ونسبه غيره إلى (العلماء) [٤٩] .

واختار آخرون العموم، منهم: الحافظ ابن حجر، وابن الأثير، والذهبي،

والمناوي، والعظيم آبادي، وغيرهم، وسيأتي بسط كلامهم.

وقبل الدخول في محاولة الترجيح نرى التقديم بحديثين فيهما بشريان أخريان

لهذه الأمة:

أولهما: قوله ﷺ: «لا تزال طائفة من أمتي على

الحق لا يضرهم من خالفهم حتى يأتي أمر الله» [٥٠] .

وهذا الحديث عظيم مشهور، بل يصلح أن يدعى فيه التواتر، فقد ورد من

طرق كثيرة جدًا عن عدد من الصحابة منهم:

عمران بن حصين، وثوبان، وقرة بن إياس، والمغيرة بن شعبة، وجابر

بن سمرة، وجابر بن عبد الله، ومعاوية بن أبي سفيان، وعقبة بن عامر، وسعد

بن أبي وقاص، وأبو هريرة، وأبو عتبة الخولاني، وعمر بن الخطاب، وأبو

أمامة الباهلي، وزيد بن أرقم، ومرة البهزي، وسلمة بن نفيل [*] السكوني،

وشرحبيل بن السَّمْط الكندي [*] .

قال الترمذي: (وفي الباب عن عبد الله حوالة، وابن عمر، وزيد بن ثابت،

وعبد الله بن عمرو) [٥١] .

فهؤلاء إحدى وعشرون نفسًا من أصحاب رسول الله ﷺ، رواه عنهم عدد لا يحصون كثرة من التابعين، مع أننا لم نسلك مسلك الاستقصاء.

وفيه إشارة إلى ما يصيب الأمة من الانحراف والضعف والوهن والاختلاف

حتى لا يبقى إلا هذه الطائفة القائمة بالحق المقاتلة دونه، القاهرة لعدوها، الصابرة، فلا يضرّها من خذلها، ولا من ناوأها، إلا ما يصيبها من اللأواء حتى يكون

آخرهم مع عيسى ابن مريم يقاتلون الدجال.

وقد قال الإمام البخاري في ترجمته على الحديث: (باب قول النبي - صلى

الله عليه وسلم -: لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق، وهم أهل ... العلم) [٥٢] .

(١) البقرة آية ٢١٣.

(٢) يونس آية ١٩.

(٣) نحلته: أعطيته.

(٤) اجتالتهم: صرفتهم عن هداهم إلى ضلالتها وأخذتهم بأن يجولوا معها واختارتهم لأنفسها (أساس البلاغة) .

(٥) رواه مسلم في: ٥١ - كتاب الجنة وصفة نعيمها وأهلها، ١٦ - باب الصفات التي يعرف بها في الدنيا أهل الجنة وأهل النار، حديث رقم ٦٣، الرقم العام ٢٨٦٥، ج٤ ص٢١٩٧، ط: عبد الباقي، رواه أحمد في (المسند) ج٤، ص ١٦٢ ضمن حديث عياض بن حمار المجاشعي ﵁.

(٦) الآية من سورة الروم، رقم الآية ٣٠، والحديث رواه البخاري في: ٢٣ - كتاب الجنائز، ٩٢ - باب ما قيل في أولاد المشركين، حديث ١٣٨٥، الفتح ٣/ ٢٤٥ - ٢٤٦ ورواه أيضًا في: ٦٥ - كتاب التفسير، باب لا تبديل لخلق الله، رقم: ٤٧٧٥، ج٨، ص١٢، ورواه أيضًا في ٨٢ - كتاب القدر، ٣ - باب: الله أعلم بما كانوا عاملين، رقم ٦٥٩٩، ج١١، ص ٩٣ ورواه مسلم في: ٤٦ - كتاب القدر، ٦ - باب: معنى كل مولود يولد على الفطرة، رقم ٢٦٥٨، ج٤، ص ٤٧، ورواه أحمد في مواضع: ٢/٣١٥، ٣٤٦ - ٣٤٧، ٢٧٥.

(٧) في الموضع السابق من كتاب التفسير ٨/٥١٢.

(٨) هذا أحد ألفاظ مسلم.

(٩) أبو داود: ٣١ - كتاب الملاحم، ١ - باب ما يذكر في قرن المائة، حديث ٢٩١، ج٤،

ص٤٨٠، ط٣.

(١٠) المستدرك: كتاب الفقه والملاحم ج٤، ص ٥٢٢، دار الفكر.

(١١) تاريخ بغداد ج٢، ص ٦١، نشر دار الكتاب العربي.

(١٢) المقدمة ص ١٨١ - ١٨٣، تحقيق: السامراني، ط: الأعظمي ببغداد، وج١، ص١٢٣،

ط: دار الفكر.

(١٣) ج١، ص ١٣٧، تحقيق: سيد أحمد صقر، ط: المجلس الأعلى للشئون الإسلامية بالقاهرة.

(١٤) ذكر ذلك الحافظ ابن حجر في كتابه (توالي التأسيس بمعالي ابن إدريس) ص ٢٤٠ من المخطوط في مكتبة الحرم المكي برقم ١٠٦ مجاميع، وتابعه على ذلك المصنفون من بعده كالسيوطي، والعظيم أبادي صاحب (عون المعبود) .

(١٥) ج١، ص ٥٣، تحقيق: أحمد صقر، ط: دار التراث.

(١٦) السيوطي في رسالته المخطوطة: (التنبئة فيمن يبعث الله على رأس كل مائة) ص ٢أ، والسخاوي في (المقاصد الحسنة) ص ١٢٢، حديث ٢٣٨، ط: دار الكتب العلمية.

(١٧) سلسلة الأحاديث الصحيحة ج٢، ص ١٥٠، رقم ٥٩٩، المكتب الإسلامي.

(١٨) ص ٥١، ٥٢، ط: القدسي، عام ١٣٩٩ هـ.

(١٩) السيوطي في (التنبئة) ص ٢أ، وفي شرحه (مرقاة الصعود على سنن أبي داود) ص ١٨٩ب (مخطوطتان) .

(٢٠) فيض القدير ج٢، ص ٢٨٢.

(٢١) توالي التأسيس بمعالي ابن إدريس (المخطوطة) ص ٢٤ ب.

(٢٢) التنبئة، ص ٢أ، ونحوه في مرقاة الصعود، ص ١٨٩ ب.

(٢٣) الجامع الصغير، ج١، ص ٧٤.

(٢٤) ذكره السيوطي في مرقاة الصعود، ص ١٨٩ب، وفي التنبئة: ٢أ، والمناوي في فيض القدير ج٢، ص ٢٨٢، وصاحب عون المعبود ج٤، ص ١٨٣، ط هندية وغيرهم.

(٢٥) المقاصد الحسنة، ص ١٢١، ثم قال: (وقد اعتمد الأئمة هذا الحديث) .

(٢٦) فيض القدير ج٢ ص٢٨٢.

(٢٧) سلسلة الأحاديث الصحيحة ج٢، ص ١٥٠، رقم ٥٩٩ وقال في صحيح الجامع: حديث ...

صحيح، ج٢، ص ١٤٣، رقم ١٨٧٠، ط: المكتب الإسلامي أما قوله: (رجال مسلم) فنعم، وانظر في ذلك: تهذيب التهذيب ج٦، ص ٧١، ج٤، ص٧، ج٤، ص ٣٢٠، ٣٢٣، ٣٢٦، ج١٢، ص ١٧٣.

(٢٨) الناسخ والمنسوخ لأبي جعفر النحاس، مخطوط ورق ٨٥/ب، ٨٦/أ.

(٢٩) عن توالي التأسيس لابن حجر، مخطوطة، ورقة ٢٤ / أ، والتنبئة، ورقة ٢ أ - ب.

(٣٠) أبو نعيم في الحلية ٩/٩٧، وأبو إسماعيل الهروي بواسطة التنبئة ورقة ٢/ب، ولعله هو اللفظ الذي عناه الشيخ الألباني في إحالته السابقة إلى الهروي في ذم الكلام.

(٣١) التنبئة ورقة ٥/ب.

(٣٢) مقدمة فيض القدير للمناوي، ج١، ص١٠.

(٣٣) أيضًا ١/١٢.

(٣٤) جامع الأصول ج١١، ص ٣٢٤، تحقيق: الأرنؤوط، ط: الملاح.

(٣٥) فيض القدير ١/١٢، وانظر: عون المعبود ٤/١٧٨، ١٨٠.

(٣٦) موجودة بكاملها في آخر رسالته (التنبئة)، وموجودة في فيض القدير ج ٢، ص٢٨٢، وعون المعبود ٤/٨١.

(٣٧) التنبئة ص١٨/ب.

(٣٨) ومن هؤلاء: ابن السبكي في: طبقات الشافعية، ج١، ص ٢٠٢، حيث يرجح بعضهم لقرب وفاته من رأس المائة وبدر الدين الأهدل في رسالته: (الرسالة المرضية في نصر مذهب الأشعرية) على ما نقله السيوطي في التنبئة، ص ١٣/ب، وانظر مستدرك الحاكم ج٤، ص ٥٢٢، ٥٢٣.

(٣٩) انظر: عون المعبود ج٤، ص ١٧٨ - ١٧٩، ط: الهندية.

(٤٠) معجم مقاييس اللغة لابن فارس ج٢، ص٤٧١، دار الكتب العلمية - إيران - قم.

(٤١) الصحاح للجوهري ج٣ ص٩٣٣، دار العلم للملايين، ومعجم مقاييس اللغة.

(٤٢) القاموس المحيط ج٢، ص ٢٢٦، ط٢ الحلبي.

(٤٣) لسان العرب ج٦، ص ٩١، ط: دار صادر.

(٤٤) حديث مرفوع رواه الترمذي في: ٤١ - كتاب الإيمان، ٨ - باب ما جاء في حرمة الصلاة، حديث رقم ٢٦١٦ ج٥ ص١٢، وقال الترمذي: حسن صحيح.

(٤٥) حديث مرفوع رواه مسلم في: ١٨ - كتاب الطلاق، ٩- باب وجوب الإحداد، رقم ٦١ ج٢ ص ١٢٦، وأبو داود في: ٧ - الطلاق، ٤٣ - باب إحداد المتوفى عنها زوجها، رقم ٢٢٩٩، ج٢ ص٧٢٢، والترمذي في: ١١ - كتاب الطلاق، ١٨ - باب ما جاء في عدة المتوفى عنها زوجها، رقم ١١٩٧، ج٣ ص ٤٩٢، والنسائي في الطلاق، باب عدة المتوفى عنها زوجها ٦/١٨٨، وليس فيه لفظ (رأس الحول) .

(٤٦) حديث: أرأيتكم ليلتكم، رواه البخاري في صحيحه في: أ - ٣ كتاب العلم، ٤١ - باب السمر في العلم، حديث رقم ١١٦، ج١، ص٢١١ (مع الفتح) ب - ٩ - مواقيت الصلاة، ٢٠ - باب ذكر العشاء والعتمة، حديث ٥٦٤، ج٢، ص ٤٥ ج - ٩ - مواقيت الصلاة أيضًا، ٤٠ - باب السمر في الفقه والخير بعد العشاء، حديث ٦٠١، ج٢، ص ٧٣ ورواه الإمام أحمد في (مسنده) ج٢،

ص٨٨، ص١٢١، ص١٣١.

(٤٧) انظر: توالي التأسيس ص ٢٤/ب، وفيض القدير ج١، ص١٠، وفتح الباري ج١٣، ص٢٩٥.

(٤٨) التنبئة ص ١٨/ب.

(٤٩) بذل المجهود ج١٧، ص٢٠٣.

(٥٠) رواه البخاري في ٩٦ كتاب الاعتصام، ١٠ - باب قول النبي ﷺ لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق رقم ٧٣١١، ورقم ٧٣١٢، ج١٣، ص٢٩٣ ومسلم في: ١ - كتاب الإيمان، ٧- باب نزول عيسى ﵇، حديث رقم ١٥٦، ج١، ص١٣٧ وفي: ٣٣ - كتاب الإمارة، ٥٣ - باب قوله ﷺ: لا تزال طائفة الخ، رقم ١٩٢٠، ١٩٢١، ١٩٢٢، ١٩٢٣، وقطعة من حديث في الزكاة بعد هذا الموضع وهي برقم ١٠٣٧، ١٩٢٤، ١٩٢٥، ج٣، ص ١٥٢٣ - ١٥٢٥، وأبو داود في كتاب الجهاد ٤ باب دوام الجهاد، رقم ٢٤٨٤، ج٣، ص١١، وفي: ٢٩ - كتاب الفتن والملاحم، ١ - باب ذكر الفتن ودلائلها، رقم ٤٢٥٢، ج٤، ص ٤٥٢، والترمذي في ٣٤ كتاب الفتن، ٣٧ - باب ما جاء في الشام، حديث ٢١٩٢، ج٤، ص٤٨٥، وقال: حسن صحيح وفي: ٥١ - باب ما جاء في الأئمة المضلين حديث ٢٢٢٩، ج٤، ص٥٠٤، وقال أيضًا: حسن صحيح ورواه ابن ماجه في: المقدمة ١ - باب اتباع سنن الرسول ﷺ حديث ٦ - ١٠ ج١، ص٥، وفي ٣٦ كتاب الفتن ٩ - باب ما يكون من الفتن، حديث ٣٩٥٢، ج٣، ص١٣٠٤ ورواه الدارمي في ١٦ - كتاب الجهاد، ٣٩ - باب لا يزال طائفة من هذه الأمة رقم ٢٤٣٧، ١٤٣٨، ج٢، ص٢ ورواه أحمد في مسنده: ٥/٣٤، ٢٣٩، ٢٧٨، ٢٧٩، ورواه الطبراني في مواضع هذه بعضها: ج٢، ص ٢٤٨، رقم ١٩٢٢، ص٢٥٠، رقم ١٩٣١، ص ٢٦٥، رقم ١٩٩٦، ص ٢٦٩، رقم ٢٠١١، ج ٥، ص ١٨٥، رقم ١٩٦٧، ج٨، ص ١٧١، رقم ٧٦٤٣، ج١٧، ص٣١٤، رقم ٨٦٩ - ٨٧٠، ج٢٠، ص ٣١٨، رقم ٧٥٤، ص٤٠٢، رقم ٩٥٩ - ٩٦٠.

(*) مر تخريج أحاديثهم في الصفحة السابقة، أما سلمة بن فضيل فأشار إلى حديثه البخاري في خلق أفعال العباد ص ٤٢، ط: مؤسسة الرسالة (مع الرد على الجهمية)، ورواه في تاريخه الكبير ج٤ ص ٧١، وحديث شرحبيل في، ج٤، ص٢٤٨.

(٥١) سنن الترمذي ج٤، ص٤٨٥.

(٥٢) صحيح البخاري (مع الفتح) ج١٣، ص٢٩٣.

أسبابه.. وموقفنا منه

بقلم: الشيخ محمد صالح العثيمين

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور

أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له،

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله صلى الله

عليه وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين وسلم تسليمًا، أما بعد:

فقد قال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ ولا تَمُوتُنَّ إلاَّ وأَنتُم

مُّسْلِمُونَ] . [يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ واحِدَةٍ وخَلَقَ مِنْهَا

زَوْجَهَا وبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا ونِسَاءً واتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ والأَرْحَامَ إنَّ اللَّهَ

كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا] . [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ

أَعْمَالَكُمْ ويَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ومَن يُطِعِ اللَّهَ ورَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا] أما بعد:

فإنه قد يثير موضوع هذا البحث التساؤل من كثير من قارئيه لماذا كان

موضوع البحث هذا العنوان الذي قد يكون غيره من مسائل الدين أهم منه؟ ولكن

هذا العنوان خاصة في وقتنا الحاضر يشغل بال كثير من الناس، لا أقول من العامة

بل حتى من طلبة العلم، وذلك أنها كثرت في وسائل الإعلام نشر الأحكام وبثها بين

الأنام، وأصبح الخلاف بين قول فلان وفلان مصدر تشويش، بل تشكيك عند كثير

من الناس، لا سميا من العامة الذين لا يعرفون مصادر الخلاف، لهذا رأيت وبالله

أستعين أن يكون البحث هو هذا الأمر الذي له في نظري شأن كبير عند المسلمين..

إن من نعم الله ﵎ على هذه الأمة أن الخلاف بينها لم يكن في

أصول دينها ومصادره الأصلية، وإنما كان الخلاف في أشياء لا تمس وحدة

المسلمين الحقيقية وهو أمر لا بد أن يكون..

وقد أجملت العناصر التي أريد أن أتحدث عنها بما يأتي:

من المعلوم عند جميع المسلمين ما فهموه من كتاب الله وسنة رسوله -صلى

الله عليه وسلم- أن الله تعالى بعث محمدًا ﷺ بالهدى ودين

الحق، وهذا يتضمن أن يكون رسول الله ﷺ قد بين هذا الدين

بيانًا شافيًا كافيًا، لا يحتاج بعده إلى بيان لأن الهدى بمعناه ينافي الضلالة بكل

معانيها، ودين الحق بمعناه ينافي كل دين باطل لا يرتضيه الله ﷿، ورسول

الله بُعث بالهدى ودين الحق، كان الناس في عهده صلوات الله وسلامه عليه

يرجعون عند التنازع إليه يحكم بينهم، ويبين لهم الحق، سواء فيما يختلفون فيه من

كلام الله، أو فيما يختلفون فيه من أحكام الله التي لم ينزل حكمها، ثم بعد ذلك ينزل

القرآن مبينًا لها، وما أكثر ما نقرأ في القرآن قوله: [يسألونك عن..] كذا،

فيجيب الله تعالى نبيه بالجواب الشافي، ويأمره أن يبلغه إلى الناس. قال الله تعالى: [يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ] ..

[يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ العَفْوَ] الآية.

[يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنفَالِ قُلِ الأَنفَالُ لِلَّهِ والرَّسُولِ] الآية.

[يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ والْحَجِّ] الآية.

[يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ] الآية.

إلى غير ذلك من الآيات التي يعلمها الكثير، ولكن بعد وفاة الرسول -صلى

الله عليه وسلم- اختلفت الأمة في أحكام الشريعة التي لا تقضي على أصول

الشريعة وأصول مصادرها، ولكنه اختلاف سنبين إن شاء الله بعض أسبابه..

ونحن جميعًا نعلم علم اليقين أنه لا يوجد أحد من ذوي العلم الموثوق بعلمهم وأمانتهم

ودينهم يخالف ما دل عليه كتاب الله وسنة رسوله ﷺ عن عمد

وقصد، لأن من اتصفوا بالعلم والديانة، فلا بد أن يكون رائدهم الحق، ومن كان

رائده الحق فإن الله سييسره له، واستمعوا إلى قوله تعالى: [ولَقَدْ يَسَّرْنَا القُرْآنَ

لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ] . [فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى واتَّقَى * وصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ

لِلْيُسْرَى] .

ولكن مثل هؤلاء الأئمة يمكن أن يحدث منهم الخطأ في أحكام الله تبارك

وتعالى، لا في الأصول التي أشرنا إليها من قبل، وهذا الخطأ أمر لا بد أن يكون

لأن الإنسان كما وصفه الله تعالى بقوله: [وخُلِقَ الإنسَانُ ضَعِيفًا] الإنسان ضعيف

في علمه وإدراكه، وهو ضعيف في إحاطته وشموله، ولذلك لا بد أن يقع الخطأ

منه في بعض الأمور، ومع أن أسباب الخطأ كبيرة، وبحر لا ساحل له والإنسان

البصير بأقوال أهل العلم يعرف أسباب الخلاف المنتشرة، إلا أننا سنجمل ما أردنا أن نتكلم عليه من أسباب الخطأ في الأسباب الآتية:

السبب الأول:

أن يكون الدليل لم يبلغ هذا المخالف الذي أخطأ في حكمه، أو بلغه على وجه

لا يطمئن به.

وهذا السبب ليس خاصًا فيمن بعد الصحابة، بل يكون في الصحابة ومن

بعدهم، ونضرب مثالين وقعا للصحابة من هذا النوع:

الأول: هو كون الدليل لم يبلغ القائل. فإننا علمنا بما ثبت في صحيح

البخاري وغيره حينما سافر أمير المؤمنين عمر بن الخطاب ﵁

إلى الشام وفي أثناء الطريق ذكر له أن فيها وباء وهو الطاعون، فوقف وجعل

يستشير الصحابة ﵃، فاستشار المهاجرين والأنصار، واختلفوا

في ذلك على رأيين.. وكان الأرجح القول بالرجوع، وفي أثناء هذه المداولة

والمشاورة جاء عبد الرحمن بن عوف وكان غائبًا في حاجة له، فقال: إن عندي

من ذلك علمًا، سمعت رسول الله ﷺ يقول: «إذا سمعتم به

في أرض فلا تقدموا عليه، وإن وقع وأنتم فيها فلا تخرجوا فرارًا منه»، فصار

هذا الحكم خافيًا على كبار الصحابة من المهاجرين والأنصار، حتى جاء عبد

الرحمن فأخبرهم بهذا الحديث.

مثال آخر: كان علي بن أبي طالب ﵁ وعبد الله بن عباس- ﵄ يريان أن المعتدة الحامل إذا مات عنها زوجها تعتد بأطول

الأجلين من أربعة أشهر وعشر.. أو وضع الحمل، فإذا وضعت الحمل قبل أربعة

أشهر وعشر لم تنقضي العدة عندهما وبقيت حتى تنقضي أربعة أشهر وعشر، وإذا

انقضت أربعة أشهر وعشر من قبل أن تضع الحمل بقيت في عدتها حتى تضع

الحمل؛ لأن الله تعالى يقول: [وأُوْلاتُ الأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ] الآية.

ويقول: [والَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ ويَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ

وعَشْرًا] الآية. وبين الآيتين عموم وخصوص وجهي. وطريق الجمع بين ما

بينهما عموم وخصوص وجهي أن يؤخذ بالصورة التي تجمعهما، ولا طريق إلى

ذلك إلا ما سلكه علي وابن عباس ﵄ ولكن السنة فوق ذلك فقد

ثبت عن رسول الله ﷺ: «في حديث سبيعة الأسلمية أنها

نفست بعد موت زوجها بليال فأذن لها رسول الله أن تتزوج»، ومعنى ذلك أننا

نأخذ بآية سورة الطلاق التي تسمى سورة النساء الصغرى، وهي عموم قوله تعالى: [وأُوْلاتُ الأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ] .. وأنا أعلم علم اليقين أن هذا

الحديث لو بلغ عليًا وابن عباس لأخذا به قطعًا، ولم يذهبا إلى رأيهما.

الثاني: ربما يكون الحديث قد بلغ الرجل ولكنه لم يثق بناقله ورأى أنه

مخالف لما هو أقوى منه، فأخذ بما يراه أحرى منه، ونحن نضرب مثلًا أيضًا ليس

فيمن بعد الصحابة، ولكن في الصحابة أنفسهم. فاطمة بنت قيس - رضي الله

عنها - طلقها زوجها آخر ثلاث تطليقات فأرسل إليها وكيله شعيرًا نفقة لها مدة العدة، ولكنها سخطت الشعير وأبت أن تأخذه، فارتفعا إلى النبي ﷺ

فأخبرها النبي أنه لا نفقة لها ولا سكنى وذلك لأنه أبانها، والمبانة ليس لها نفقة ولا

سكنى على زوجها إلا أن تكون حاملًا لقوله تعالى: [وإن كُنَّ أُوْلاتِ حَمْلٍ فَأَنفِقُوا

عَلَيْهِنَّ حَتَّى يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ] الآية.

عمر ﵁ ناهيك عنه فضلًا وعلمًا، خفيت عليه هذه السنة،

رأى أن لها النفقة والسكنى ورد حديث فاطمة باحتمال أنها قد نسيت فقال: أنترك

قول ربنا لقول امرأة لا ندري أذكرت أم نسيت؟ وهذا معناه أن أمير المؤمنين عمر- ﵁ لم يطمئن إلى هذا الدليل، وهذا كما يقع لعمر ومن دونه من

الصحابة ومن دونهم من التابعين، يقع أيضًا لمن بعدهم من أتباع التابعين، وهكذا

إلى يومنا هذا بل إلى يوم القيامة أن يكون الإنسان غير واثق من صحة الدليل،

وكم رأينا من أقوال لأهل العلم فيها أحاديث يرى بعض أهل العلم أنها صحيحة

فيأخذون بها ويراها الآخرون ضعيفة فلا يأخذون بها نظرًا لعدم الوثوق بنقلها عن

رسول الله ﷺ.

السبب الثاني:

أن يكون الحديث قد بلغه ولكنه نسيه، وجل من لا ينسى، كم من إنسان

ينسى حديثًا، بل قد ينسى آية، رسول الله ﷺ «صلى ذات

يوم في أصحابه فأسقط آية نسيانًا، وكان معه أبي بن كعب ﵁،

فلما انصرف من صلاته قال: هلا كنت ذكرتنيها» وهو الذي ينزل عليه الوحي،

وقد قال له ربه [سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنسَى * إلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ إنَّهُ يَعْلَمُ الجَهْرَ ومَا يَخْفَى]،

ومن هذا - أي: مما يكون الحديث قد بلغ الإنسان ولكن نسيه - قصة عمر بن

الخطاب مع عمار بن ياسر ﵄ حينما أرسلهما رسول الله صلى

الله عليه وسلم- في حاجة، فأجنبا جميعًا عمار وعمر، أما عمار فاجتهد ورأى أن

طهارة التراب كطهارة الماء، فتمرغ في الصعيد كما تتمرغ الدابة، لأجل أن يشمل

بدنه التراب كما كان يجب أن يشمله الماء وصلى، أما عمر ﵁ فلم يصل. ثم أتيا إلى رسول الله ﷺ فأرشدهما إلى الصواب،قال لعمار: إنما كان يكفيك أن تقول بيدك هكذا - وضرب بيديه الأرض مرة

واحدة ثم مسح الشمال على اليمين، وظاهر كفيه ووجهه، وكان عمار - رضي الله

عنه - يحدث بهذا الحديث في خلافة عمر، وفيما قبل ذلك، ولكن عمر دعاه ذات

يوم ما هذا الحديث الذي تحدث به؟ فأخبره وقال: أما تذكر حينما بعثنا رسول الله

في حاجة، فأجنبنا فأما أنت فلم تصل وأما أنا فتمرغت في الصعيد، فقال النبي -

ﷺ: إنما كان يكفيك أن تقول كذا وكذا. ولكن عمر لم يذكر ذلك وقال: اتق الله يا عمار، فقال له عمار: إن شئت بما جعل الله علي من طاعتك أن لا أحدث به فعلت، فقال له عمر: نوليك ما توليت - يعني فحدث به

الناس - فهذا عمر نسي أن يكون النبي ﷺ جعل التيمم في حال الجنابة كما هو في حال الحدث الأصغر، وقد تابع عمر على ذلك عبد الله بن

مسعود ﵁، وحصل بينه وبين أبي موسى ﵄

مناظرة في هذا الأمر فأورد عليه قول عمار لعمر، قال ابن مسعود: ألم تر أن

عمر لم يقنع بقول عمار، فقال له أبو موسى: دعنا من قول عمار، ما تقول في

هذه الآية - يعني آية المائدة -، فلم يقل ابن مسعود شيئًا، ولكن لا شك أن

الصواب مع الجماعة الذين يقولون أن الجنب يتيمم كما أن المحدث حدثًا أصغر

يتيمم، والمقصود أن الإنسان قد ينسى فيخفى عليه الحكم الشرعي، فيقول قولًا

يكون به معذورًا لكن من علم الدليل فليس بمعذور، هذان سببان.

والسبب الثالث:

أن يكون بلغه وفهم منه خلاف المراد..

فنضرب لذلك مثالين، الأول من الكتاب والثاني من السنة:

١ - من القرآن قوله تعالى: [وإن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ

مِّنكُم مِّنَ الغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا] الآية.

اختلف العلماء ﵏ في معنى [أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ]، ففهم بعض

منهم أن المراد مطلق اللمس، وفهم آخرون: أن المراد به اللمس المثير للشهوة،

وفهم آخرون أن المراد به الجماع، وهذا الرأي رأي ابن عباس ﵁.

وإذا تأملت الآية وجدت أن الصواب مع من يرى أنه الجماع؛ لأن الله تبارك

وتعالى ذكر نوعين في طهارة الماء، طهارة الحدث الأصغر والأكبر، ففي الأصغر

قوله: [فَاغْسِلُوا وجُوهَكُمْ وأَيْدِيَكُمْ إلَى المَرَافِقِ وامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وأَرْجُلَكُمْ إلَى

الكَعْبَيْنِ] أما الأكبر فقوله: [وإن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا] الآية. وكان مقتضى

البلاغة والبيان أن يذكر أيضًا موجبي الطهارتين في طهارة التيمم، فقوله تعالى:

[أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِّنكُم مِّنَ الغَائِطِ] إشارة إلى موجب طهارة الحدث الأصغر.. وقوله:

[أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ] الآية.. إشارة إلى موجب طهارة الحدث الأكبر.. ولو جعلنا

الملامسة هنا بمعنى اللمس لكان في الآية ذكر موجبين من موجبات طهارة الحدث

الأصغر، وليس فيها ذكر لشيء من موجبات طهارة الحدث الأكبر وهذا خلاف ما

تقضيه بلاغة القرآن، فالذين فهموا الآية أن المراد به مطلق اللمس قالوا: إذا مس

إنسان ذكر بشرة الأنثى بشهوة انتقض وضوؤه، ولغير شهوة لا ينتقض،

والصواب عدم الانتقاض في الحالين، وقد روي أن رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- قبل إحدى نسائه، ثم ذهب إلى الصلاة ولم يتوضأ، وقد جاء من طريق

يقوي بعضها بعضًا.

كذلك مثال آخر: لما رجع رسول الله ﷺ من غزوة

الأحزاب، ووضع عنده الحرب جاءه جبريل فقال له: إنا لم نضع السلاح فاخرج

إلى بني قريظة، فأمر رسول الله ﷺ أصحابه بالخروج وقال:

«لا يصلين أحد العصر إلا في بني قريظة» الحديث، فقد اختلف الصحابة في

فهمه، فمنهم من فهم أن مراد الرسول: المبادرة إلى الخروج حتى لا يأتي وقت

العصر إلا وهم في بني قريظة، فلما حان وقت العصر وهم في الطريق صلوها ولم

يؤخروها إلى أن يخرج وقتها.

ومنهم من فهم: أن مراد رسول الله ﷺ أن لا صلوا إلا

إذا وصلوا بني قريظة فأخروها حتى وصلوا بني قريظة فأخرجوها عن وقتها.

ولا ريب أن الصواب مع الذين صلوا الصلاة في وقتها؛ لأن النصوص في

وجوب الصلاة في وقتها محكمة، هذا نص مشتبه، وطريق العلم أن يحمل

المتشابه على المحكم.. إذن من أسباب الخلاف أن يفهم من الدليل خلاف مراد الله

ورسوله، وذلك هو السبب الثالث.

السبب الرابع:

أن يكون قد بلغه الحديث لكنه منسوخ ولم يعلم بالناسخ، فيكون الحديث

صحيحًا والمراد منه مفهومًا ولكنه منسوخ، والعالم لا يعلم بنسخه فحينئذ له العذر

لأن الأصل عدم النسخ حتى يعلم بالناسخ.

من هذا رأي ابن مسعود ﵁.. ماذا يصنع الإنسان بيديه إذا

ركع؟ كان في أول الإسلام يشرع للمصلي التطبيق بين يديه ووضعهما بين

ركبتيه، هذا هو المشروع في أول الإسلام، ثم نسخ ذلك، وصار المشروع أن

يضع يديه على ركبتيه، وثبت في صحيح البخاري وغيره النسخ، وكان ابن

مسعود ﵁ لم يعلم بالنسخ فكان يطبق بين يديه، فصلى إلى جانب

علقمة والأسود؟ ! فوضعا يديهما على ركبهما، ولكنه ﵁ نهاهما

عن ذلك وأمرهما بالتطبيق.. لماذا؟ لأنه لم يعلم بالنسخ والإنسان لا يكلف إلا وسع

نفسه.. قال تعالى: [لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إلاَّ وسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ] الآية.

السبب الخامس:

أن يعتقد أنه معارض بما هو أقوى منه من نص أو إجماع، بمعنى أنه يصل

الدليل إلى المستدل، ولكنه يرى أنه معارض بما هو أقوى منه من نص أو إجماع،

وهذا كثير في خلاف الأئمة، وما أكثر ما نسمع من ينقل الإجماع ولكنه عند التأمل

لا يكون إجماعًا.

ومن أغرب ما نقل في الإجماع أن بعضهم قال: أجمعوا على قبول شهادة

العبد. وآخرون قالوا: أجمعوا على أنها لا تقبل شهادة العبد. هذا من غرائب النقل؛ لأن بعض الناس إذا كان من حوله اتفقوا على رأي، ظن أن لا مخالف لهم،

لاعتقاده أن ذلك مقتضى النصوص فيجتمع في ذهنه دليلان: النص والإجماع،

وربما يراه مقتضى القياس الصحيح والنظر الصحيح فيحكم أنه لا خلاف، وأنه لا

مخالف لهذا النص القائم عنده مع القياس الصحيح عنده والأمر قد كان بالعكس.

ويمكن أن نمثل لذلك برأي ابن عباس ﵄ في ربا الفضل.

ثبت عن رسول الله ﷺ أنه قال: «إنما الربا في النسيئة»، وثبت عنه في حديث عبادة بن الصامت وغيره: «إن الربا يكون في النسيئة وفي الزيادة» .

وأجمع العلماء بعد ابن عباس على أن الربا قسمان: ربا فضل، وربا نسيئة،

أما ابن عباس فإنه أبى إلا أن يكون الربا في النسيئة فقط، مثاله: لو بعت صاعًا

من القمح بصاعين يدًا بيد فإنه عند ابن عباس لا بأس به؛ لأنه يرى أن الربا في

النسيئة فقط، وإذا بعت مثلًا مثقالًا من الذهب بمثقالين من الذهب يدًا بيد عنده أنه

ليس ربًا، لكن إذا أخرت القبض، فأعطيتني المثقال ولم أعطك البدل إلا بعد

التفرق فهو ربًا.. لكن ابن عباس ﵄ يرى أن هذا الحصر مانع

من وقوع الربا في غيره، ومعلوم أن (إنما) تفيد الحصر، فيدل على أن ما سواه

ليس بربًا، لكن الحقيقة أن ادل عليه حديث عبادة يدل على أن الفضل من الربا

لقول الرسول ﷺ: «من زاد أو استزاد فقد أربى» .

إذًا ما موقفنا نحن من الحديث الذي استدل به ابن عباس؟ موقفنا أن نحمله

على وجه يمكن أن يتفق مع الحديث الآخر الدال على أن الربا يكون أيضًا في

الفضل: بأن نقول: إما الربا الشديد الذي يعمد إليه أهل الجاهلية والذي ورد فيه

قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً] الآية. إنما هو

ربا النسيئة، أما ربا الفضل فإنه ليس الربا الشديد العظيم، ولهذا ذهب ابن القيم في

كتاب (إعلام الموقعين) إلى أن تحريم ربا الفضل من باب تحريم الوسائل، وليس

من باب تحريم المقاصد.

والسبب السادس:

أن يأخذ العالم بحديث ضعيف ويستدل استدلالًا ضعيفًا. وهو كثير جدًا،

فمن أمثلته: أي أمثلة الاستدلال بالحديث الضعيف: ما ذهب إليه بعض العلماء من

استحباب صلاة التسبيح، وهو أن يصلي الإنسان ركعتين، يقرأ فيهما بالفاتحة،

ويسبح خمس عشرة تسبيحة، وكذلك في الركوع والسجود إلى آخر صفتها التي لم

أضبطها، لأنني لا أعتقدها من حيث الشرع. ويرى آخرون أن صلاة التسبيح

بدعة مكروهة، وأن حديثها لم يصح، وممن يرى ذلك: الإمام أحمد ﵀، وقال: إنها لا تصح عن النبي ﷺ، وقال شيخ الإسلام ابن

تيمية ﵀: إن حديثها كذب على رسول الله، وفي الحقيقة من تأملها

وجد أن بها شذوذًا حتى بالنسبة للشرع؛ إذ أن العبادة، إما أن تكون نافعة للقلب،

ولا بد لصلاح القلب منها فتكون مشروعة في كل وقت وفي كل مكان، وإما أن لا

تكون نافعة فلا تكون مشروعة، وهذه في الحديث الذي جاء عنها يصليها الإنسان

كل يوم أو كل أسبوع أو كل شهر أو في العمر مرة، هذا لا نظير له في الشرع،

فدل على شذوذها سندًا ومتنًا، وأن من قال أنها كذب كشيخ الإسلام فإنه مصيب،

ولذا قال شيخ الإسلام: إنه لم يستحبها أحد من الأئمة.

وإنما مثلتُ بها لأن السؤال عنها كثير من الرجال والنساء، فأخشى أن تكون

هذه البدعة أمرًا مشروعًا، وإنما أقول بدعة أقولها ولو كانت ثقيلة على بعض الناس

لأننا نعتقد أن كل من دان لله سبحانه مما ليس في كتاب الله أو سنة رسوله فإنه

بدعة.

كذلك أيضًا من يأخذ بدليل ضعيف من حيث الاستدلال.

الدليل قوي لكنه من حيث الاستدلال به ضعيف، مثل ما أخذ بعض العلماء

من حديث: «زكاة الجنين زكاة أمه» .. فمعروف عند أهل العلم من معنى

الحديث أن أم الجنين إذا ذكيت فإن زكاتها زكاةً له، أي لا يحتاج إلا زكاةً إذا أخرج

منها بعد الذبح، لأنه قد مات ولا فائدة من تذكيته بعد موته.

ومن العلماء من فهم أن المراد به - أي الحديث -: أن زكاة الجنين كزكاة

أمه، تكون بقطع الودجين وإنهار الدم، ولكن هذا بعيد، والذي يبعده أنه لا يحصل

إنهار الدم بعد الموت.

ورسول الله يقول: «ما أنهر الدم وذكر اسم الله عليه فكل»، ومن المعلوم

أن لا يمكن إنهار الدم بعد الموت.

هذه في الحقيقة الأسباب التي أحببت أن أنبه عليها مع أنها كثيرة وبحر لا

ساحل له.. ولكن بعد هذا كله ما موقفنا؟ .

وما قلته في أول الموضوع أن الناس بسبب وسائل الإعلام المسموعة

والمقروءة والمرئية واختلاف العلماء أو اختلاف المتكلمين في هذه المسائل صاروا

يتشككون ويقولون: من نتبع؟ .

تكاثرت الظباء على خراشٍ ... فما يدري خراشٌ ما يصيد

وحينئذ نقول: موقنا من هذا الخلاف، وأعني به خلاف العلماء الذين نعلم

أنهم موثوقون علمًا وديانة، لا من هم محسوبون على العلم وليسوا من أهله؛ لأننا

لا نعتبر هؤلاء علماء، ولا نعتبر أقوالهم مما يحفظ من أقوال أهل العلم.. ولكننا

نعني به: العلماء المعروفين بالنصح للأمة والإسلام والعلم.

موقفنا من هؤلاء يكون على وجهين:

١ - كيف خالف هؤلاء الأئمة لما يقتضيه كتاب الله وسنة رسوله؟ وهذا

يمكن أن يعرف الجواب عنه بما ذكرنا من أسباب الخلاف، وبما لم نذكره وهو

كثير يظهر لطالب العلم حتى وإن لم يكن متبحرًا في العلم.

٢ - ما موقفنا من اتباعهم؟ من نتبع من هؤلاء العلماء؟ أيتبع الإنسان إمامًا

لا يخرج عن قوله ولو كان الصواب مع غيره كعادة المتعصبين للمذاهب. أم يتبع

ما ترجح عنده من دليل ولو كان مخالفًا لمن ينتسب إليه من هؤلاء الأئمة؟ الجواب

هو الثاني، فالواجب على من علم بالدليل أن يتبع الدليل ولو خالف من خالف من

الأئمة. إذ لم يخالف إجماع الأمة، ومن اعتقد أن أحدًا غير رسول الله يجب أن

يؤخذ بقوله فعلًا وتركًا بكل حال وزمان، فقد شهد لغير الرسول بخصائص الرسالة، ولا أحد إلا يؤخذ من قوله ويترك سوى رسول الله، ولكن يبقى في الأمر نظر

لأننا لا نزال في دوامة من الذي يستطيع أن يستنبط الأحكام من هذه الأدلة؟ هذه

مشكلة؛ لأن كل واحد صار يقول: أنا صاحبها، وهذا في الحقيقة ليس بجيد، وأن

نفتح الباب لكل من عرف أن ينطق الدليل وإن لم يعرف معناه وفحواه، فنقول:

أنت مجتهد تقول ما شئت، فإن في ذلك فساد الشريعة وفساد الخلق والمجتمع،

والناس ينقسمون في هذا الباب إلى ثلاثة أقسام:

١- عالم رزقه الله علمًا وفهمًا.

٢- طالب علم عنده من العلم لكن لم يبلغ درجة لذلك المتبحر.

٣- عامي لا يدري شيئًا.

أما الأول: فإن له الحق أن يجتهد وأن يقول، بل يجب عليه أن يقول ما كان

عليه مقتضى الدليل عنده مهما خالفه من خالفه من الناس؛ لأنه مأمور بذلك. قال

تعالى: [لَعَلِمَهُ الَذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ]، الآية. وهذا من أهل الاستنباط الذين

يعرفون ما يدل عليه كلام الله وكلام رسوله.

أما الثاني: الذي رزقه الله علمًا ولكنه لم يبلغ درجة الأول، فلا حرج عليه

إذا أخذ بالعمومات، والإطلاقات وبما بلغه، ولكن يجب عليه أن يكون محترزًا في

ذلك وألا يقصر عن سؤال من هو أعلى منه من أهل العلم؛ لأنه قد يخطئ وقد لا

يصل علمه إلا شيء خصص ما كان عامًا أو قيد ما كان مطلقًا أو نسخ ما يراه

محكمًا، وهو لا يدري بذلك.

أما الثالث: وهو من ليس عنده علم، فهذا يجب عليه أن يسأل أهل العلم؛

لقوله تعالى: [فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ]، وفي آية أخرى: [إن

كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ * بِالْبَيِّنَاتِ والزُّبُرِ]، فوظيفة هذا أن يسأل ولكن من يسأل؟ في

البلد علماء كثيرون، وكل يقول: إنه عالم، أو كل يقال عنه إنه عالم فمن الذي

يسأل، هل نقول: يجب عليك أن تتحرى من هو أقرب إلى الصواب فتسأله ثم

تأخذ بقوله، أو نقول: اسأل من شئت ممن تراه من أهل العلم، والمفضول قد

يوفق للعلم في مسألة معينة لا يوفق لها من هو أفضل منه وأعلم، اختلف في هذا

أهل العلم:

فمنهم من يرى أنه يجب على العامي أن يسأل من يراه أوثق في علمه من

علماء بلده؛ لأنه كما أن الإنسان الذي أصيب بمرض في جسمه فإنه يطلب لمرضه

من يراه أقوى معرفة في أمور الطب فكذلك هنا؛ لأن العلم دواء القلوب، فكما أنك

تختار لمرضك من تراه أقوى فكذلك هنا يجب أن تختار من تراه أقوى علمًا إذ لا

فرق.

ومنهم من يرى أن ذلك ليس بواجب لأن من هو أقوى علمًا قد لا يكون أعلم

في كل مسألة بعينها، يرشح هذا القول أن الناس في عهد الصحابة - رضي الله

عنهم - كانوا يسألون المفضول مع وجود الفاضل، والذي أرى في هذه المسألة أنه

يسأل من يراه أفضل في دينه وعلمه لا على سبيل الوجوب؛ لأن من هو أفضل قد

يخطئ في هذه المسألة المعينة، ومن هو مفضول قد يصيب فيها الصواب، فهو

على سبيل الأولوية والأرجح أن يسأل من هو أقرب إلى الصواب لعلمه وورعه

ودينه.

وأخيرًا أنصح نفسي أولًا وإخواني المسلمين، ولاسيما طلبة العلم إذا نزلت

بإنسان نازلة من مسائل العلم أن لا يتعجل ويتسرع حتى يتثبت ويعلم فيقول، لئلا

يقول على الله بلا علم.

فإن الإنسان المفتي واسطة بين الناس وبين الله، يبلغ شريعة الله كما ثبت عن

رسول الله ﷺ: «العلماء ورثة الأنبياء»، «وأخبر النبي- ﷺ أن القضاة ثلاثة: قاضٍ واحد في الجنة، وهو من علم

الحق فحكم به»، كذلك أيضًا من المهم إذا نزلت فيك نازلة أن تشد قلبك إلى الله

وتفتقر إليه أن يفهمك ويعلمك لاسيما في الأمور العظام الكبيرة التي تخفى على كثير من الناس، فقد ذكر لي بعض مشايخنا أنه ينبغي على من سأل عن مسألة أن يكثر

من الاستغفار مستنبطًا من قوله تعالى: [إنَّا أنزَلْنَا إلَيْكَ الكِتَابَ بِالحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ

النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ ولا تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيمًا * واسْتَغْفِرِ اللَّهَ إنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا

رَّحِيمًا]، لأن الإكثار من الاستغفار يوجب زوال أثر الذنوب التي هي سبب في

نسيان العلم والجهل، كما قال تعالى: [فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ

قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ ونَسُوا حَظًا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ] الآية.

وقد ذُكِر عن الشافعي أنه قال:

شكوت إلى وكيع سوء حفظي ... فأرشدني إلى ترك المعاصي

وقال: اعلم بأن العلم نور ... ونور الله لا يؤتاه عاصي

فلا جرم حينئذ أن الاستغفار سببًا لفتح الله على المرء..

وأسأل الله التوفيق والسداد وأن يثبتنا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي

الآخرة، وأن لا يزيغ قلوبنا بعد إذ هدانا وأن يهب لنا منه رحمة إنه هو الوهاب

والحمد لله رب العالمين أولًا وأخيرًا، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه

وسلم.

طارق عبد الحليم

إن من الصفات اللصيقة ببني الإنسان: العجلة في الأمور، وكيف لا؛ وقد

قال فاطر الناس جل وعلا: [وكَانَ الإنسَانُ عَجُولًا]، ثم منَّ تعالى على المؤمنين

بأن وجّه تلك الفطرة العجولة لديهم إلى معنى قُدّ من العجلة، إلا أن جالب للبر

والخير، وهو (المسارعة) إلى الخيرات، وقد قدمت بهذه المقدمة لأستميح القارئ

عذرًا لمسارعتي بالكتابة في موضوع هذه المقالة عن الإرجاء والمرجئة، رغم أنه

يدخل ضمن مجموعة الكتب التي اعتزمت - وأخ لي - أن نصدرها تباعًا - بعون

الله تعالى - عن الفرق الإسلامية، والتي صدر منها بالفعل مقدمتها عن أسباب

التفرق والاختلاف، وما فعلت ذلك إلا بعد أن قدرت مدى الحاجة إلى إظهار عوار

تلك الفئة التي ما زالت جرثومتها خافية تارة، وظاهرة تارات بين صفوف المسلمين - بل وعجبًا! بين صفوف الإسلاميين منهم - فتصيب ذلك الكيان

الإسلامي بالضعف والوهن وفقدان القدرة على تمييز الخبيث من الطيب، ومعرفة

المفسد من المصلح، وبالتالي أثرها البالغ السوء في الواقع الإسلامي أخلاقيًا

وسياسيًا.

ونحن لا نعتزم الخوض في هذه العجالة في تفاصيل مذهب (الإرجاء) ومناقشة

أصحابه فيما ذهبوا إليه، أو الإتيان على ذكر كافة فروع المرجئة التي انقسمت إليها، إلا أننا سنذكر اختصارًا ما ذهبت إليه المرجئة بشكل عام في بدعتهم، ثم نعرِّج

بنقض تلك الأقوال وبيان وجه الحق فيها كما اختطَّه أهل السنة والجماعة، ثم نلقي

نظرة على الواقع الإسلامي لنرى مدى تأثره بتلك الجرثومة الإرجائية التي لازالت

تنتقل في الجسد الإسلامي، لتنخر فيه نخرًا يفسد عليه قوته، ويجعله عرضة

للتفكك والانهيار. بعد أن يفسد المحكوم ويطغى الحاكم ويمهد لكليهما سبل الزيغ

والانحراف.

الإرجاء: مصدر أرجأ بمعنى أخر، يقال: أرجأ الأمر أي أخره. وقد أطلق

هذا الاسم على طائفة المرجئة لما قالوا بتأخير العمل عن الإيمان، أي فصله عنه

وتأخير مرتبته في الأهمية كذلك لعدم حكمهم على الفاسق أو الكافر بما هو أهلٌ له،

وادعاء إرجاء ذلك إلى يوم الحساب وتدور عقائد المرجئة حول الإيمان، إذا ذهب

أكثرهم إلى أنه التصديق بالقلب والإقرار باللسان - عدا بعضهم ممن زعم أنه

تصديق القلب ولم يشترط أنه النطق بالشهادتين مع القدرة عليهما - ولم يُدخلوا

العمل في مسمى الإيمان، فالإيمان عند هؤلاء متحقق كاملًا لمن صدق بالرسالة

ونطق بالشهادتين، وإن لم يأتي بعمل من أعمال الطاعات!

وقد دخلت عليهم تلك البدع من أصل تصورهم للإيمان، وأنه واحد لا يتجزأ

ولا يتبعض: أي لا يزيد ولا ينقص.

وقد تمسكت المرجئة في أقوالهم تلك بما ادعوه من أن معنى الإيمان في اللغة:

التصديق، كما في قوله تعالى: [ومَا أَنتَ بِمُؤْمِنٍ لَّنَا]، أي: مصدق لنا.

كذلك بظواهر الأحاديث، كما في قوله ﷺ، فيما رواه

مسلم بسنده عن أبي هريرة قال: «أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا

الله»، وفيما رواه مسلم بسنده عن أبي هريرة قال: قال رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- له: «فمن لقيتَ من وراء هذا الحائط يشهد أن لا إله إلا الله مستيقنًا

بها قلبه فبشره بالجنة» .

وقالوا: إن تلك الأحاديث تدل على أن الإيمان هو: تصديق القلب والتلفظ

بالشهادتين، وهما كافيان لإثبات الإيمان ودخول الجنة دون العمل! .

وقد تجاوز بعض من ابتلاهم الله بشبه الإرجاء؛ فلم يكتفوا بإخراج أعمال

الطاعات من الواجبات والمستحبات من مسمى الإيمان بل كذلك الأعمال اللازمة

لتحقيق التوحيد، كالحكم بما أنزل الله من الشرائع - والذي هو من معاني الشهادتين

والمتعلق بتوحيد ألوهية الله ﷿ ولم لا؟ ! والإيمان محله القلب والتصديق

متحقق؟ ! وما يضر من يترك التحاكم بغير إثم أو ذنب يقترفه مثله كمثل سارق

البرتقالة، أو من يؤذي جاره؟ ! .

فأتوا بذلك بما لم يأتِ به الأولون من أسلاف المرجئة، ومهدوا لما سنلقي

عليه نظرة عاجلة في واقع المجتمع الإسلامي.

ونقض مذهب الإرجاء يكون بطريقتين: أحدهما: عام، يتناول نقض مبادئهم

في النظر إلى الشريعة - وهو ما اشتركت فيه معهم سائر أهل البدع والأهواء -،

والآخر: خاص، يتناول الرد على أقوالهم قولًا قولًا، وبيان فسادها بالأدلة

الشرعية.

وسنتناول كل طريق منهما بشكل موجز، يتناسب مع ما قدرناه لهذا المقال من

إيجاز.

أولًا - الرد العام:

سلك أهل البدع والأهواء طرقًا معينة في دراستهم للنصوص الشرعية، أدت

بهم إلى النتائج التي وصلوا إليها، نجملها فيما يلي:

١- عدم الجمع بين أطراف الأدلة، وذلك باتباعهم أول دليل يرونه دالًا - من

جهة معينة - على ما أرادوه، فإذا صادفوا دليلًا آخر لم يجمعوا بينه وبين الأول،

بل أولوه أو ضعفوه أو أخفوه! بينما (مأخذ الأدلة عند الأئمة الراسخين إنما هو على

أن تؤخذ الشريعة كالصورة الواحدة بحسب ما ثبت من كلياتها وجزئياتها المترتبة

عليها، وعامها المترتب على خاصها، ومطلقها المحمول على مقيدها، ومجملها

المفسر بمبينها، إلى ما سوى ذلك من مناحيها) .

٢- الاحتجاج بالأحاديث الضعيفة أو الموضوعة، مع ترك الأحاديث

الصحيحة وإغفالها، بينما مسلك أهل السنة هو في اتباع الحديث الصحيح وما يصح

الاحتجاج به في الأحكام الشرعية، سواء ما صح أو حسن حسب قواعدهم في ذلك.

٣- التعويل على جزيئات الشريعة دون ربطها بالقواعد الكلية التي تحكمها

وتنتظمها.

٤ - تحريف الأدلة عن مواضعها، وهو نوع من تحريف الكلم عن مواضعه

الذي ذمه الله تعالى في كتابه، وذلك بإيراد الدليل المقصود به مناط معين أو واقعة

محددة لتطبيقه على مناط آخر - أو واقعة أخرى - وهي العملية التي تسمى عند

الأصوليين: (تحقيق المناط)، ولا شك أن (من أقر بالإسلام ويذم تحريف الكلام

عن مواضعه لا يلجأ إليه صراحًا إلا مع اشتباه يعرض له وجهل يصده عن الحق،

مع هوى يعميه عن أخذ الدليل مأخذه فيكون بذلك السبب مبتدعًا) .

فإطلاق الدليل وتوهم أنه يعم كافة الحالات الداخلة تحته دون تقييد فهو من

جملة من حرف الكلم عن مواضعه وصار إلى الابتداع بدلًا من الاتباع.

[الاعتصام ١/٢٢٣] .

ثانيًا - النقض الخاص:

إن ما استدلت به المرجئة من أن الإيمان هو التصديق فليس بصحيح، والحق

أن الإيمان اسم شرعي استعمله الشارع ليدل به على معاني محددة في الشرع، هي

مجموعة الأقوال والأفعال التي يتركب منها، فلا مدخل للمعنى اللغوي إذ (مما

ينبغي أن يعلم أن الألفاظ الموجودة في القرآن والحديث إذا عُرِف تفسيرها وما أُريد

بها من جهة النبي ﷺ لم يحتج في ذلك إلى الاستدلال بأقوال

أهل اللغة وغيرهم) .

[الإيمان لابن تيمية: ٢٤٥]

هذا إلا أن الإيمان لا يعني لغة التصديق من وجوه عدّة (فإنه يقال للمخبر إذا

صدقته: صدقه، ولا يقال: آمنه وآمن به، بل يقال: آمن له، كما قال: [فَآمَنَ

لَهُ لُوطٌ]، وقال: [فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ] «فإن تعدى باللام كقوله: آمن له، كان تصديقًا وإن تعدى بالباء كان الإيمان الشرعي المتضمن للعمل.

[الإيمان: ٢٤٨]

كذلك فإن قسيم الإيمان ليس التكذيب بل الكفر، فيقال لمن لم يصدق: قد

كذب، ومن لم يؤمن: قد كفر.

ووجه آخر في لفظ التصديق والتكذيب: يطلق على ما هو غائب أو مشاهد،

أما لفظ الإيمان فلا يستعمل إلا في الخبر عن الغيب [الإيمان: ٢٤٩] .

والإسلام والإيمان اسمان يدلان على معنى واحد إن انفردا، وهو الاستسلام

لله والعبودية له سبحانه ظاهرًا وباطنًا، لكنهما إن اجتمعا دل كل منهما على معنى

غير الآخر، فدلّ الإسلام على الأعمال الظاهرة من الصلاة والصوم والحج، ودلّ

الإيمان على الأعمال الباطنة، كالخشية والمحبة والخوف، من أعمال القلوب.

وقد دلت الآيات والأحاديث على أن الأعمال داخلة في مسمى الإيمان - وعليه

أجمع الصحابة والتابعون وسلف الأمة - فهو: قول وعمل، يزيد وينقص، يزيد

بالطاعات، وينقص بالمعاصي، قال تعالى: [لِيَزْدَادُوا إيمَانًا مَّعَ إيمَانِهِمْ] .

وما رواه مسلم بسنده عن أبي هريرة قال: قال رسول الله - صلى الله عليه

وسلم -:» الإيمان بضع وسبعون شعبة أو بضع وستون شعبة أفضلها قول لا إله

إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان «.

كذلك ما رواه مسلم بسنده عن ابن عباس في حديث وفد عبد القيس، قال

رسول الله ﷺ:» وإقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم

رمضان، وأن تؤدي خمسًا من المغنم «.

فالإيمان - إذن - قول وعمل، قول القلب وهو: التصديق، وعمل القلب:

وهو: الإقرار والخضوع المستلزم للمحبة والانقياد، وقول اللسان: وهو: النطق

بالشهادتين، وعمل اللسان والجوارح، وهو العمل بالطاعات، وترك المحظورات

من الشريعة، وهو يزيد وينقص.

ثم ننظر إلى استدلال المرجئة - سلفًا وخلفًا - بأحاديث الشفاعة على أن قول

الشهادتين تلفظًا يُثبت لصاحبة الإسلام والإيمان، وإن أتى عملًا من أعمال الكفر،

كترك التحاكم إلى الشرع، فنرى أنها هي طرق أهل البدع في عدم جمع أطراف

الأدلة، والنظر في الأحاديث.

قالوا: روى مسلم بسنده عن عمر بن الخطاب في حديث جبريل: قال: قال

رسول الله ﷺ:» أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمد

رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت إن

استطعت إليه سبيلًا «.

وأغفلوا الرواية التالية لها مباشرة في صحيح مسلم عن أبي هريرة قال: قال

رسول الله ﷺ:» الإسلام أن تعبد الله ولا تشرك به شيئًا،

وتقيم الصلاة المكتوبة، وتؤدي الزكاة المفروضة، وتصوم رمضان «.

كذلك حديث أركان الإسلام الذي رواه مسلم بسنده عن عبد الله بن عمر عن

أبيه، قال عبد الله: قال رسول الله ﷺ:» بُني الإسلام على

خمس: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا عبده ورسوله، وإقام الصلاة، وإيتاء

الزكاة، وحج البيت، وصوم رمضان «.

وأغفلوا رواية مسلم الأخرى: في الباب نفسه عن ابن عمر عن النبي -صلى

الله عليه وسلم- قال:» بُني الإسلام على خمسة: على أن يُوحَّد الله، وإقام

الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصيام رمضان، والحج «.

وغير ذلك من الأحاديث التي ذكروا فيها رواية وأسقطوا روايات، والتي تدل

على أن التلفظ بالشهادتين المعتبر شرعًا هو توحيد الله وعبادته، وترك الشرك،

وأن التلفظ بالشهادتين دلالة على قيام ذلك المعنى في النفس وفي البدن قولًا وعملًا؛

ما لم يأت بعمل ظاهر َيكْفُر به، فلا اعتبار حينئذ بتلفظ، وهو المعنى الذي ذكره

ابن القيم في إعلام الموقعين من أن الألفاظ تراد لمعانيها لا لذواتها وما فصله من

اعتبار النيات والمقاصد في الألفاظ.

[مسلم بشرح النووي ١/١٥٧]

وبعد.. فما هي الدوافع التي أدت إلى ظهور المرجئة في التاريخ؟ وما هي

عوامل بقائهم واستمرارهم؟ لذلك الأمر تفصيل يضيق عنه نطاق هذا المقال ولكن

لا بد من كلمتين توفيان بالغرض في هذا المقال.

أما عن بداية الإرجاء فقد زعم بعض من تناول ذلك الأمر أنها ترجع إلى

موقف بعض الصحابة إبان إطلال الفتن برأسها عند إرهاصات قيام الدولة الأموية،

وهم الذين لم يشاركوا في تلك الفتن إلا أننا نرى أن ذلك تزيد معيب على تلك الفترة

يحمّلها أكثر مما تطيق، ويجعلها نواة كل فساد ظهر في تاريخ المسلمين بعدها، وما

اعتزل بعض الصحابة الفتنة إرجاءً بل إن منهم من لاح له وجه الصواب فاتبعه،

ومنهم من غمض عليه جلية الأمر فآثر السلامة وحسب..! وهو موقف معتاد في

مثل تلك الظروف أن يشارك البعض ويعتزل البعض الآخر!، ولعل بعض

المفكرين يخرج علينا بأن هؤلاء - كذلك - هم نواة المعتزلة؛ لاعتزالهم ذلك الأمر!. [انظر إعلام الموقعين ٣/١٠٥]

وما نرتضيه في هذا المقام إيجازًا أن مذهب الإرجاء يتناسب مع من يتميع في

موقفه ويؤثر السلامة على المخاطرة وإن كانت بالباطل، فإن من تلفظ بالشهادتين

مؤمن كإيمان جبريل! والأعمال لا تدل على إيمان وفسق أو حتى كفر، وليس لنا

أن نزيف الباطل ونظهر عوار المفسد وندل على سوءاته ونسير فيه سيرة رسول

الله ﷺ في معادلة الفاسق أو المذنب أو الكافر، فمن ثم فهو

مذهب يتناسب مع الحاكم الظالم - أو الحاكم الكافر حسب الحالة - فلن يثير أرباب هذا المذهب خلافًا مع الحاكم مهما أتى من أفعال، فهو مؤمن على كل حال، أليس

يتلفظ بالشهادتين؟ ! ثم ما لنا ندخل في سرائر الناس وندعي معرفة مكنونات

صدورهم، مادام العمل الظاهر لا مدخل له في قضية الإيمان، وأن اعتقاد القلب

هو المعوّل عليه في ذلك، أليس يكفي ما ينطق به الحاكم لنكون معه في صف واحد

ومسيرة واحدة نهادنه ونتعذر له المرة تلو المرة لنظل نعيش نتفيأ ضلال حكمه،

وإن ظهرت منا في بعض الأحيان - أو كلها - معاتبة أو معارضة فإنما هي معاتبة

التصديق، ونصح الأخ المؤمن لأخيه، أو هي معارضة الخاضع، وتبرم السائر

تحت اللواء! .

ثم عامل آخر قد يكون له بعض الأثر في إطلال الإرجاء برأسه، بل هو إلى

عوامل استمراريته أقرب - وهو ظهور طوائف المنتسبين إلى مذهب الخوارج فكرًا

وعقيدة - وإن لم يكن بالضرورة اسمًا - مما يزين لمن لم يتعمق النظر في دراسة

العقائد وترجيح الصالح من الفاسد من الآراء - وغالبهم من الشباب على مر التاريخ

دون رءوس الفتنة الذين يعون ما هم عليه من البدعة، بل وبعضهم يقصد إليه

قصدًا - أن ينتسب إلى فكر الإرجاء قولًا وعملًا - دون تسمية ودون وعي منهم

بذلك ولا إدراك لحقيقة مذهب السلف الصالح، وهذا التصرف كرد فعل غير

مدروس للأفكار التي تجنح للتطرف والغلو في فهم العقيدة في الجانب الآخر، وكلا

جناحي الإفراط والتفريط إن هي إلا ردود أفعال سلبية للحكم غير المشروع الذي

يسود المجتمعات الإسلامية في أي عصر من عصورها.

فالإرجاء إذن مذهب سياسي - أو قل: موقف سياسي - اتخذ طابع البحث

في أوليات العقائد مع استشراء تلك الموجة في بداية عصر الأمويين وظهور علم

الكلام - كما بينا عوامل ذلك في مقدمة أسباب الاختلاف - كان موقفًا سياسيًا في

الحكام الظالمين، يوم أن كانوا لا يزالون يحكّمون شرع الله، وإن تجاوزوا الحد

وأفرطوا في الظلم، ثم استمر على ذلك النهج منهجًا للضعاف ممن يريدون مهادنة

الظالم وتبرير مواقف الضعف والخزي، حتى وإن تجاوز الظلم إلى الكفر، ومن

هنا نرى أن المرجئة لم يكونوا هدفًا للسلطة الغاشمة الظالمة في عصر من العصور، بل كان منهم شعراء وعمال للحكام، كثابت قطنة الذي كان واليًا ليزيد بن المهلب

على بعض الثغور، بل إنه مذهب يصلح أن يدعيه الحاكم نفسه ليكون بردًا وسلامًا

على كافة الطوائف المبتدعة.

فالمرجئة - إذن - في صلحٍ خفي ومهادنة غير مكتوبة مع الحاكم يتمتعون

بالحرية في الحركة والقول جميعًا، بينما يُضرب على يد من سواهم من أهل السنة

والجماعة، كما حدث لأئمة الفقه والحديث، كمالك وأحمد بن حنبل وابن تيمية،

وكثيرين غيرهم ممن اتبعوا منهج السلف الصالح في الفهم عن الكتاب والسنة.

وليست هذه هي الكلمة الأخيرة عن الإرجاء والمرجئة كما قدمت في أول

المقال، ولكنها نفثة غلت في الصدر وارتجّ بها القِدْرُ، فلم يكن بُدِّ من إظهارها! .

وقد اتبعت فيها مذهبًا أراه يعين الباحث في مثل تلك الأمور، وهو التحليل

النفسي لفهم الدوافع وراء تلك العقائد المنحرفة، وهو مذهب ارتضيناه في أسباب

الاختلاف وسنجعله بعون الله تعالى أحد مصادرنا في دراسة أمثال تلك الفرق التي

تحمل معول الهدم والخراب لتهدم به صرح الإسلام من داخله، عارفةً بذلك أو

جاهلةً.

[واللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ] .

دعوة كريمة

بقلم: عثمان جمعة ضميرية

قال الله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِندَ

اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ] [سورة الصف: ٢-٣] .

أخرج الإمام الطبري في تفسيره عن ابن عباس ﵄، قال: كان ناس من المؤمنين قبل أن يفرض الجهاد يقولون: لودِدنا أنَّ الله ﷿ دلَّنا

على أحبِّ الأعمال إليه فنعمل بها، فأخبر الله تعالى نبيه، ﷺ

أن أحب الأعمال: إيمانٌ به، لا شك فيه، وجهادُ أهل معصيته، الذين خالفوا

الإيمان، ولم يُقِرّوا به.

فلما نزل الجهاد، كره ذلك ناس من المؤمنين، وشقَّ عليهم أمره، فأنزل الله

﷾ قوله: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ ...] [١] .

وإذا كانت العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، كما هو مقرر في علم

الأصول، فإن الآية الكريمة، تبقى أبعد مدى من الحادثة الفردية التي نزلت

لمواجهتها، وأشل لحالات كثيرة غير الحالة التي نزلت بسببها، فهي تحيط بكل

حالة من الحالات التي يقع فيها الانفصام بين الإيمان والحركة به أو بين القول

والعمل، أو العلم والعمل.

والعلم لا يراد به أصلًا إلا العمل، وكل علم لا يفيد عملًا، ولا يتوقف عليه

حفظ مقاصد الشريعة، فليس في الشرع ما يدل على استحسانه، والعلم المعتبر

شرعًا، الذي مدح الله تعالى ورسوله أهله، على الإطلاق، هو العلم الباعث على

العمل، الذي لا يخلِّي صاحبه جاريًا مع هداه كيفما كان. بل هو المقيد صاحبه

بمقتضاه، الحامل له على قوانينه طوعًا أو كرهًا.

وعندئذ يصير العلم وصفًا من الأوصاف الثابتة لصاحبه، يأبى للعالم أن

يخالفه؛ لأن ما صار كالوصف الثابت لا ينصرف صاحبه إلا على وفقه اعتيادًا

وإن تخلّف فإنما يكون تخلّفه لعنادٍ أو غفلة [٢] .

وليس عالمًا ذاك الذي لم يعمل بعلمه، ولا يستحق وصف التكريم هذا، فعن

علي ﵁ قال: (يا حملة العلم: اعملوا به، فإن العالم من علم ثم

عمل، ووافق علمه عمله، وسيكون أقوام يحملون العلم، لا يجاوز تراقيهم تخالف

سريرتهم علانيتهم، ويخالف علمهم عملهم، يقعدون حِلقًا، يباهي بعضهم بعضًا؛

حتى إن الرجل ليغضب على جليسه أن يجلس إلى غيره ويدعه أولئك لا تصعد

أعمالهم إلى الله ﷿ .

وقال الحسن البصري ﵀: (العالم الذي وافق علمه عمله، ومن

خالف علمه عمله فذلك راوية سمع شيئًا فقاله) .

وقال الثوري: (العلماء إذا علوا عملوا، فإذا عملوا شُغِلوا ...) . وقال:

(العلم يهتف بالعمل فإن أجابه وإلا ارتحل) [٣] .

فالذين لا يعملون بعلمهم ولا يتسق سلوكهم مع عملهم، فضلًا عن أن يكونوا

من الراسخين في العلم، وإنما هم رواة أخبار وحفظة أسفار، والفقه فيما رووه أمر

آخر وراء هذا. أو هم ممن غلب عليهم الهوى فغطّى على قلوبهم.

وهنا ينبغي أن يوجّه اللوم، والعتاب كلُ العتاب، لمن يفعل ذلك، وحسبك

أن الله تعالى سمّى ذلك الانفصام بين القول والعمل مقتًا، بل جعله أكبر المقت وأشدّ

البغض، فقال: [كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ] .

وما سمَّى الله تعالى شيئًا بهذا الاسم، ولا أطلقه عليه إلا في أمرين:

أولهما: الجدال في الله وآياته بغير سلطان وعلم، فقال سبحانه: [الَذِينَ

يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ وعِندَ الَذِينَ آمَنُوا]

[غافر/٣٥] .

وثانيهما: نكاح الرجل زوجة أبيه المتوفى عنها أو المطلقة، كما كان يفعله

الجاهليون، فقال ﷾: [ولا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ إلاَّ مَا قَدْ

سَلَفَ إنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً ومَقْتًا وسَاءَ سَبِيلًا] [النساء/٢٢] .

ومن هذا نعلم عظم الآفة الكبيرة والداء الخطير في الانفصام بين القول والعمل، أو بين الإيمان والسلوك.

إن الإيمان ليس مجرد كلمات يديرها الإنسان على لسانه، ويتحلى بها أمام

الناس ويتشدق بها في المناسبات دون أن يكون لها أثرها في سلوكه وواقعه، ودون

أن تترجم إلى واقع حي يراه الناس، فيكون هذا الواقع العملي الظاهر والالتزام

مؤشرًا على الإيمان الصحيح وعمقه في نفس صاحبه.

يقول صاحب الظلال - رحمه الله تعالى -:

(إن الإيمان الصحيح متى استقر في القلب ظهرت آثاره في السلوك والإسلام

عقيدة متحركة، لا تطيق السلبية، فهي بمجرد تحققها في عالم الشعور، تتحرك

لتحقق مدلولها في الخارج، ولتترجم نفسها إلى حركة وإلى حركة في عالم الواقع.

ومنهج الإسلام الواضع يقوم على أساس تحويل الشعور الباطن بالعقيدة وآدابها

إلى حركة سلوكية لتبقى حية متصلّة بالينبوع الأصيل) [٤] .

والمؤمن لا يخالف قوله فعله، وهو الذي يبدأ بنفسه أولًا فيحملها على الخير

والبر، قبل أن يتوجه بهما إلى غيره ليكون بذلك الأسوة الحسنة والقدوة المثلى لمن

يدعوهم، وليكون لكلامه ذلك التأثير في نفوس السامعين الذين يدعوهم، بل إنه

ليس بحاجة إلى كثير عندئذ، فحسْبُ الناس أن ينظروا إلي واقعه وسلوكه، ليروا

فيهما الإسلام والإيمان حيًا يمشي أمامهم على الأرض وليشعّ بنوره على من حوله،

فيضيء الطريق للسالكين، وتنفتح عليه العيون ويقع في القلوب، فيحمل الناس

بذلك على التأسي والاتباع.. فهو يدعو بسلوكه وواقعه قبل أن يدعو بقوله وكلامه.. ولنا في رسول الله ﷺ خير أسوة، فقد كان عليه الصلاة

والسلام إذا أمر الناس بأمر كان أشد الناس تمسكًا به، وكان يحمل أهل بيته على

ذلك قبل أن يدعو غيرهم.

وعن سعيد بن هشام قال: سألت عائشة أم المؤمنين ﵂

فقلت: أخبريني عن خلق رسول الله ﷺ، فقالت: أما تقرأ

القرآن؟ قلت: بلى، قالت: «كان خلقه القرآن» [٥]، فمهما أمره القرآن بشيء

امتثله، ومهما نهاه عنه تركه.

وهي إجابة دقيقة من عائشة ﵂ وهي إجابة موجزة جامعة

أيضًا، تحمل في طياتها كل ما يخطر على بال المرء من أخلاق الكمال وصفات

العظمة، فحسبك أن يكون ﵊، ترجمة عملية حية لمبادئ القرآن

الكريم، فإذا أردت أن تعرف أخلاق الرسول ﷺ، فانظر إلى

القرآن الكريم واقرأ ما فيه من آيات تحث على الأخلاق، وإذا أردت أن ترى

القرآن الكريم واقعًا عمليًا في حياة الناس فانظر إلى خلق رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- وادرس سيرته بكل وعي وعناية واهتمام وبقلب مفتوح على الخير،

وبعزيمة صادقة، تحمل على التأسي والمتابعة.. فكل واحد منهما يدل على الآخر ...

(لقد كان رسول الله ﷺ، أكبر قدوة للبشرية في تاريخها

الطويل وكان مربيًا وهاديًا بسلوكه الشخصي قبل أن يكون بالكلام الذي ينطق به

سواء في ذلك القرآن المنزل أو حديث الرسول ﷺ) [٦] .

وإنها لمصيبة كبيرة، وخسارة ما بعدها خسارة، أن يتحول الإيمان والإسلام

في سلوك أصحابه إلى كلمات ودعاوى، لا تتجاوز الحناجر، وأن ينطلق المسلم،

يدعو غيره إلى البر والهدى والخير، ولكنه يترك نفسه بمعزل عن ذلك، ويعطيها

إجازة تتمتع بها، ولا يحملها حملًا على أن تكون سبّاقة إلى هذه الدعوة والعمل

بمقتضاها.

ولقد نعى الله ﷾، على بني إسرائيل، وبخاصة أولئك الأحبار

فيهم، ووبَّخهم علي سلوكهم، فهم يأمرون الناس بالبر، الذي هو جماع الخير،

ولكنهم ينسون أنفسهم فلا يأتمرون بما يأمرون الناس به، مع علمهم بجزاء من

قصّر في أوامر الله ﷾ [٧]، فقال: [وأَنتُمْ تَتْلُونَ الكِتَابَ أَفَلا تَعْقِلُونَ] [البقرة /٤٤] .

وفي ظلال هذه الآية الكريمة يتحدث الأستاذ سيد قطب ﵀ عن

آثار الدعوة إلى البر والمخالفة عنه في السلوك، فيقول:

(ومع أن هذا النص القرآني كان يواجه ابتداءً حالة واقعة من بني إسرائيل

فإنه في إيحائه للنفس البشرية، ولرجال الدين [٨] بصفة خاصة، دائم لا يخص

قومًا دون قوم، ولا يعني جيلًا دون جيل.

إن آفة رجال الدين - حين يصبح الدين حرفة وصناعة لا عقيدة حارة دافعة - أنهم يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم، يأمرون بالخير ولا يفعلونه ويدعون إلى البر ويهملونه ويحرفون الكلام عن مواضعه، ويؤلفون النصوص القاطعة خدمة للغرض والهوى، ويجدون فتاوى وتأويلات، قد تتفق في ظاهرها مع ظاهر النصوص، ولكنها تختلف في حقيقتها عن حقيقة الدين، لتبرير أغراض وأهواء لمن يملكون المال أو السلطان! كما كان يفعل أحبار يهود.

والدعوة إلى البر والمخالفة عنه في سلوك الداعين إليه، هي الآفة التي

تصيب النفوس بالشك، لا في الدعاة وحدهم، ولكن في الدعوات ذاتها، وهي تبلبل

قلوب الناس وأفكارهم أنهم يسمعون قولًا جميلًا، ويشهدون فعلًا قبيحًا، فتتملكهم

الحيرة بين القول والفعل، وتخبو في أرواحهم الشعلة التي توقدها العقيدة، وينطفئ

في قلوبهم النور الذي يشعه الإيمان، ولا يعودون يثقون في الدين عدما فقدوا ثقتهم

في رجال الدين) [٩] .

وما أعظم ذنب أولئك الذين يصدون عن دين الله ويقفون حجرة عثرة أمام الدخول فيه والتمسك بأحكامه؛ لأنهم بسلوكهم ذاك ينفّرون الناس من الدين، وتنطلق الألسنة المتبجحة لتقول: انظروا إلى فلان.. إنه يدعونا إلى شيء ويخالفنا إلى غيره، ولو كان ما دعونا إليه حقًا لاتبعه وتمسك به؟ فيتركون - عندئذ - الدين، بسبب سلوكه ذاك! !

وكم يتحملون من أوزار الذين تابعوهم في سلوكهم ذاك، إذ أنهم حملوهم على

المخالفة والإثم بالإيحاء والقدوة العملية، ولولاهم ما وقعوا في ذلك، فهم الذين سنَّوا

هذه السنة السيئة فكان عليهم إثمهم وآثام من اتبعهم فقد: قال رسول الله - صلى الله

عليه وسلم -: «من سنَّ في الإسلام سنَّة سيئة يُعمل بها من بعده، كان عليه

وزرها ووزر من عمل بها من غير أن ينقص من أوزارهم شيء» [١٠] .

وقبل أن يدعو الداعية غيره إلى الخير ينبغي أن يتمسك هو به، ولن يستطيع

المريض أن يعالج مرضًا مثله، وما أجمل الحكمة التي أجراها الله تعالى على لسان

أبي الأسود الدؤلي، عندما قال:

يا أيها الرجل المعلم غيره ... هلا لنفسك كان ذا التعليم

تصف الدواء لذي السقام وذي الضنى ... كيما يصح به وأنت سقيم

ابدأ بنفسك فانهها عن غيها ... فإن انتهت عنه فأنت حكيم

لا تنه عن خلق وتأتي مثله ... عار عليك إذا فعلت عظيم

وإذا كان لعدم الموافقة بين القول والعمل تلك الآثار، فإنه ليس غريبًا أن يشدد

الإسلام في عقوبة الذين يأمرون بالمعروف ولا يأتونه، فيجعلونه وراءهم ظهريًا،

وينهون عن المنكر ويفعلونه، وأولئك هم علماء السوء وصفوا الحق والعدل

بألسنتهم وخالفوه إلى غيره، فلم يعملوا به:

فعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله - صلى الله عليه

وسلم -: «إن أوَّل الناس يُقضى عليه يوم القيامة ... ورجلٌ تعلّم العلم وعلّمه،

وقرأ القرآن، فأتي به فعرَّفه نعمه، فعرفها، قال: فما عملت فيها؟ قال: تعلَّمتُ

العلم وعلَّمته وقرأت فيك القرآن. قال: كذبت ولكنك تعلّمت العلم ليقال: إنك عالم

وقرأت القرآن ليقال: هو قارئ فقد قيل، ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقي

في النَّار ...» [١١] .

وعن أسامة بن زيد ﵄ قال: سمعت رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- يقول: «يؤتى بالرجل يوم القيامة فيلقى في النار، فتندلق أقتاب

بطنه [١٢] فيدور بها كما يدور الحمار بالرحى، فيجتمع إليه أهل النار، فيقولون:

يا فلان ما لك؟ ألم تكن تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر؟ فيقول: بلى، كنت

آمر بالمعروف ولا آتية، وأنهى عن المنكر وآتيه» [١٣] .

ودوران هذا الحمار بأقتاب بطنه يوم القيامة، يعيد إلى الأذهان تلك الصورة

المزرية البائسة لأولئك الذين حُمّلوا التوراة، وكُلِّفوا العمل بها، ولكنهم لم يحملوها، ونكصوا على أعقابهم، فكانوا من الخاسرين، وأولئك هم اليهود ... كالحمار

يحمل أثقالًا من الكتب، ليس له منها نصيب إلا أن يشعر بثقلها على طهره، وينوء

بحملها:

[مَثَلُ الَذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا بِئْسَ

مَثَلُ القَوْمِ الَذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ واللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ] [الجمعة /٥] .

ولا يغيبَّن عن ذهنك صورة ذاك الذي آتاه الله آياته، فلم يعمل بما آتاه الله من

العلم، فانسلخ منها كما تنسلخ الحَية من جلدها وتتركه على الأرض [١٤]:

[واتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ

الغَاوِينَ * ولَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا ولَكِنَّهُ أَخْلَدَ إلَى الأَرْضِ واتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلْبِ

إن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَّلِكَ مَثَلُ القَوْمِ الَذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ

القَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ* سَاءَ مَثَلًا القَوْمُ الَذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وأَنفُسَهُمْ كَانُوا يَظْلِمُونَ] [الأعراف: ١٧٥ - ١٧٦] .

وليس هذا شأن يهود فحسب، بل إن إخوانهم من المنافقين يلتقون معهم في

هذه السمة وينهلون من نفس المنهل:

[ويَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وبِالرَّسُولِ وأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُم مِّنْ بَعْدِ ذَلِكَ ومَا

أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ* وإذَا دُعُوا إلَى اللَّهِ ورَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ] [النور ٤٧ - ٤٨] .

[ويَقُولُونَ طَاعَةٌ فَإذَا بَرَزُوا مِنْ عِندِكَ بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِّنْهُمْ غَيْرَ الَذِي تَقُولُ] [النساء ٨١] .

[ومِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا ويُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ

وهُوَ أَلَدُّ الخِصَامِ * وإذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا ويُهْلِكَ الحَرْثَ والنَّسْلَ

واللَّهُ لا يُحِبُّ الفَسَادَ] [البقرة: ٢٠٤ - ٢٠٥] .

هذه صورة المنافقين، وتلك صورة يهود ... فليحذر المؤمنون أن يقعوا فيما

وقع فيه هؤلاء إذ ليس الإيمان بالتحلي ولا بالتمني، ولكن ما وقر في القلوب

وصدّقته الأعمال، من قال حسنًا وعمل غير صالح، ردّه الله على قوله، ونمن قال

حسنًا وعمل صالحًا، رفعه العمل [١٥]، وذلك بأن الله تعالى يقول: [إلَيْهِ يَصْعَدُ

الكَلِمُ الطَّيِّبُ والْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ] [فاطر: ١٠] .

وما أروع كلمة شعيب، ﵊، وما أكثرها إنصافًا عندما قال

لقومه: [ومَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إنْ أُرِيدُ إلاَّ الإصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ

ومَا تَوْفِيقِي إلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وإلَيْهِ أُنِيبُ] [هود ٨٨] .

وليت الدعاة، وليت الذين نصبوا أنفسهم للعمل الإسلامي يضعون هذا المبدأ

الذي أرشد إليه شعيب ﵊ نصب أعينهم، فلا يخالفون إلى ما

ينهون عنه ليكون لكلامهم ذلك التأثير في نفوس المدعوين! .

وكم نجد أناسًا يدعون إلى وحدة الكلمة وجمع صفوف المسلمين على الحق،

وهم أنفسهم في واقعهم دعاة فرقة وضلال؛ يدعون إلى التمسك بكتاب الله وسنة

نبيه ﷺ وهم أبعد الناس عن الكتاب والسنة، يقدمون آراءهم

وآراء من يقلدونهم ويتبعونهم علي الكتاب والسنة، صراحة أو تأويلًا يدعون إلى

الحفاظ على الإخوة الإيمانية وحقوق الأخوة، ولكنهم يزورّون عن إخوانهم ولا يفون

بحقوقهم لمجرد خلاف في الرأي أو الفهم ... يتحدثون عن وجوب التثبت في نقل

الأخبار ولكنهم يجرون وراء الشائعات ويرمون غيرهم فظائع التهم، ولا يكلّفون

أنفسهم الرجوع إلى مصدر صادق ليتثبتوا فيما ينقلونه، لئلا يظلموا إخوة لهم أو

يرمونهم بتهم باطلة! يتحدثون عن تحريم الغيبة وآثارها وضررها، ولكنهم لا

يتفكهون إلا بأعراض الآخرين ولا يتندرون إلا بما يتخيلونه من سيئ الخلال؛

ويتحدثون عن مفاصلة المشركين والعلمانيين والمرتدين والملحدين ولا يجدون بأسًا

أو غضاضة في مجالستهم ومداهنتهم، بل قد يرتمون في أحضانهم ويؤمِّلون عندهم

ويرجون، ما لا يؤمِّلون عند الله ويرجون ... إلى غير ذلك من المفارقات العجيبة

الغريبة، فليحذر المسلمون ذلك كله وأشباهه، فإنها أمراض جد خطيرة، ولها

آثارها السيئة، في حياة الدعوة والدعاة، نسأل الله تعالى أن يلهمنا الصواب في

القول والعمل، (ونسأل الله المبتدئ لنا بنعمة قبل استحقاقها المديمها علينا مع

تقصيرنا في الإتيان على ما أوجب به من الشكر بها الجاعلنا في خير أمة أخرجت

للناس: أن يرزقنا فهمًا في كتابه، ثم سنة نبيه وقولًا وعملًا يؤدّي به عنا حقَّه

ويوجب بنا نافلة مزيدة) .

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

(١) انظر الموافقات في أصول الشريعة للإمام الشاطبي: ١/٦١ وما بعدها، بتحقيق دراز.

(٢) الموافقات ١/٧٥ - ٧٦، وانظر: اقتضاء العلم العمل للخطيب البغداي ٤٦ - ٦٣، فضل علم السلف على الخلف، لابن رجب الحنبلي، مطبعة الحلبي.

(٣) في ظلال القرآن للأستاذ سيد قطب: ٢٥٢٥.

(٤) أخرجه مسلم في كتاب صلاة المسافرين برقم (٧٤٦) والترمذي في البر، والنسائي في قيام الليل، وابن ماجه في الأحكام، والدارمي: ٢/٣٤٥، وأحمد في المسند: ٦/٥٤، وانظر شمائل الرسول لابن كثير: ٥٧ - ٥٩.

(٥) منهج التربية الإسلامية للأستاذ محمد قطب: ١/١٨٣، دار الشروق.

(٦) - انظر: تفسير ابن كثير: ١/٨٦ ٠ ٨٧.

(٧) استعمل هنا كلمة رجال الدين؛ لأنه يتحدث عن هذا الصنف الذي اتخذ الدين حرفة وصناعة، وإلا فهو ﵀ يمقت هذا التعبير، إذ ليس في الإسلام طبقة كهنوت أو رجال دين كما عرفتها أوربا

مثلًا.

(٨) في ظلال القرآن: ١/٨٦، دار الشروق.

(٩) قطعة من حديث جرير بن عبد الله البجلي، أخرجه مسلم في الزكاة برقم (١٠١٧)، والنسائي:

٥/٧٥ - ٧٧، وابن ماجه برقم (٢٠٣)، وأحمد في المسند: ٤/٣٥٧، والدارمي: ١/١٣٠ - ١٣١، وفي المعنى أحاديث أخرى.

(١٠) قطعة من حديث أخرجه مسلم في الإمارة برقم (١٩٠٥) .

(١١) أي تنصبّ أمعاؤه وتخرج من جوفه بسرعة خارجة من دبره.

(١٢) أخرجه البخاري في بدء الخلق: ٦/٣٣١ فتح الباري، ومسلم في الزهد: ٤/٢٩٩٠ - ٢٩٩١ برقم (٢٩٨٩) واللفظ له، والإمام أحمد في المسند ٥/ ٢٠٥ - ٢٠٦، والخطيب البغدادي في اقتضاء العلم العمل: ٥٢ برقم (٧٤)، تحقيق الألباني، والبغوي في شرح السنة ١٤/٣٥٢، وفي تفسيره أيضًا.

(١٣) انظر: تفسير الطبري: ٩/١١٩ - ١٢٤، تفسير ابن كثير: ٢/ ٢٦٥ - ٢٦٨، تفسير المنار للشيخ رشيد رضا: ٩/٣٧٥ - ٣٨٤.

(١٤) كلمة للحسن البصري ﵀، انظر: اقتضاء العلم العمل للخطيب البغدادي: ٤٢ - ٤٣.

(١٥) اقتباس من افتتاحية الإمام الشافعي ﵀ في الأصول (الرسالة)، تحقيق أحمد شاكر.

خواطر في الدعوة

بقلم: أبو أنس

(في حوار جرى بين الإمام الشافعي والإمام محمد بن الحسن الشيباني، قال

الشافعي: ناشدتك الله، صاحبنا (مالك بن أنس) أعلم بكتاب الله أم صاحبكم (أبو

حنيفة)؟ قال: بل صاحبكم.

قال الشافعي: صاحبنا أعلم بسنة رسول الله ﷺ أم

صاحبكم؟ قال: بل صاحبكم.

الشافعي: صاحبنا أعلم بأقوال أصحاب رسول الله ﷺ

أم صاحبكم؟ قال: بل صاحبكم.

الشافعي: ما بقي بيننا وبينكم إلا القياس، ونحن نقول بالقياس، ولكن من

كان بالأصول أعلم كان قياسه أصح) (ابن تيمية: الفتاوى ٢٠/٣٢٨) .

والذي نريد أن نخلص إليه من هذا الحوار بين هذين العالمين الجليلين أن

الشافعي ﵁ رتب الأمور ترتيبًا صحيحًا، كتاب الله، ثم سنة

رسول الله ﷺ، ثم أقوال الصحابة، وهذا الترتيب الدقيق يغفل

عنه كثير من المسلمين في هذه الأيام، بل ربما عكسوا الآية، فيضطرب الأمر

عليهم وتضيع الموازين الحقيقية مع أنه قد ثبت في الصحيح أن رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- قال: «يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله، فإن كانوا في القراءة سواء

فأعلمهم بالسنة، فإن كانوا في السنة سواء فأقدمهم هجرة، فإن كانوا في الهجرة

سواء فأقدمهم سنًا»، فقدم ﷺ: العلم بالقرآن على العالم

بالسنة، وقدم العلم على العمل.

روى الزهري عن عروة أن عمر بن الخطاب ﵁ أراد أن

يكتب السنن ثم تردد، ثم قال: كنت أردت أن أكتب السنن وإني ذكرت قومًا كانوا

قبلكم كتبوا كتبًا فأكبوا عليها وتركوا كتاب الله تعالى، وإني والله لا ألبس كتاب الله

بشيء أبدًا. (جامع بيان العلم ١/٦٤) .

أراد عمر ﵁ أن يحدد الأولويات وكأنه كان يخشى أن يهجر

القرآن ويضعف العلم به، ويكب الناس على الشروح والحواشي لتصبح هي

المصدر لفهم الإسلام دون القرآن، كما أن الذين أسلموا حديثًا في الشام والعراق لا

تقدم لهم كل العلوم الإسلامية دفعة واحدة، بل لا بد من تربيتهم تربية متأنية تبدأ

بالزصول ثم تندرج بهم إلى الفروع والتفصيلات.

وهذا المعنى يؤكده ابن مسعود ﵁ بقوله: (إنما هلك أهل

الكتابين قبلكم أنهم أقبلوا على كتب علمائهم وأساقفتهم وتركوا كتاب ربهم) .

إن عدم ملاحظة هذا الفقه الدقيق يجعل المسلمين لا يفرقون بين المهم والأهم، بين الواجب والضروري، بل ربما قدم بعضهم الكمالي على الضروري، وبذلك

يكونون كمن يضع العربة أمام الحصان.

عند الفقهاء والمحدثين في القرن الثاني

بقلم د. مصطفى السيد

ما هي الحرية؟

هل هي أن تفعل ما تريد بلا مانع أو تقول ما تشاء بلا رادع؟

تختلف النظرة إلى الحرية وإلى الأحرار من مجتمع إلى آخر، ومن مدرسة

فكرية إلى أخرى، وكثيرًا ما تجدّ تطورات اجتماعية أو اقتصادية أو غير ذلك لتمد

التعريف بأضواء كاشفة، أو بقيود جديدة.

وما من شك في أن للحرية مقوماتها القانونية ومكوناتها الفلسفية والتي بدونها

لا تعد شيئًا لدى المذاهب الفكرية المعاصرة.

وغني عن القول أن معرفة الحرية - ثقافيًا أو نظريًا - غير ممارستها وإن

كانت الأولى أصلًا في تحقق الثانية.

وإذا ما تأصل مفهوم الحرية في مجتمع ما فسيكون تأصله مطابقًا ومساويًا

لمعنى الوجود والحياة، وبدونه تبقى الحياة الإيجابية معطلة، ووجود مثل هذا

المجتمع يكون متساويًا مع وجود سقط المتاع من الأشياء.

والمجتمع الذي يؤثر الحرية سيحرسها حراسة المحبة، بينما العبيد يحرسونها

حراسة الخوف، والمجتمع الحر هو الذي يختار ويشارك فيما يمس وجوده فردًا أو

جماعة.

وفي موضوع الحرية يحلو للكثيرين أن يجعلوا من النموذج الغربي -

أشخاصًا وأفكارًا - أساسًا للانطلاق في أي بحث عن الحرية، ويرى هذا الفريق -

المأسور أو المبهور بحضارة الغرب - أن كل كلام في الحرية يعارض كلام الغرب

وكل تصرف لا يضارع تصرفه لا يؤذن له بالدخول إلى حلبة - الفكر السامي -.

وهذه الشنشنة نجد أشباهًا لها ونظائر في عالم الأدب - ولا سيما الشعر - فلن

يلج الشعر رتاج [١] العالمية ولن تسلّم للشاعر مفاتح الأدب الخالد إن لم يبلغ القلق - على المصير - منه الحلقوم، وتأخذ الحيرة بمجامع نفسه وأن يكون الرمز بل

(اللغز) هو أخص لوازم هذا الشعر فلا يفهمه إلا نفر قليل وحبذا لو استعجم فهمه

حتى على قائلة! ! ! ومن لم يرزق هذه النعم قذف ب (التقليد - والكلاسيكية -

والعمودية) إلى آخر ما هنالك من التسميات.

وإذا كان المفكر الملحد شرقيًا كان أم غربيًا يبحث عن إجابات للأسئلة التي

يفرضها عليه خواؤه الروحي وغروره المادي فإن المسلم - بفضل ما أنعم الله عليه

من رؤية سليمة - لا يعيش أزمة الوجود بل أزمة الوجودية.

فوجوده محدد المعالم والأهداف - بداية ووسطًا ونهاية - من أين وإلى أين،

أما وجوديته فهي مجال كفاحه، وكل تحد أيًا كان مصدره ومهما كان هدفه يعد محكًا

لاختيار حرية المسلم.

ومن هنا فإن موضوع القدر لا يحتل المساحة الواسعة في الهموم الإسلامية

المعاصرة إذا ما قارنا ذلك بما يشغله هذا الموضوع من طاقات في الفكر الإلحادي.

* * *

بانتهاء الثلث الأول من القرن الثاني الهجري (١٣٢هـ) أطلت الدولة العباسية إلى الوجود، وقد قامت على أنقاض دولة بني أمية، وإذا كان الصراع العسكري قد حسم الأمور لبني العباس فإن الصراع الثقافي لم يتحقق فيه انتصار كبير للدولة الجديدة، وعلى سبيل المثال فإن موضوع خلق القرآن - الذي تبنَّته الدولة بكل قوة بالحوار ثم بالضغط المادي والمعنوي - كشف مكانة الدولة الثقافية وأفقدها ثقة العامة وتأييدهم وبالتالي فقدت جزءًا غير يسير من شعبيتها.

وكان ذلك بفضل الله ثم بفضل المؤسسة - الجوامعية والمسجدية - التي باتت

تملك من الثبات والأصولية الراسخة ما جعلها ندًا لمواجهة كل مُحدث يهدد سلامة

العقيدة الإسلامية كما جعلت الجوامعية والمسجدية الانتصارات العسكرية أقل صدى

وأضأل تأثيرًا في فرض قيم سياسية على طائفة من الناس رأت في القرآن والسنة

قبلتها الفكرية وبوصلتها السياسية.

كما أخفقت الدولة - العباسية - في احتواء العلماء وإظهارهم بمظهر الذين

يمنح الدولة الشرعية الفقهية لما تأتي وتدع من أمور، لدفع احتمال التناقض بين

الفريقين ولمنع الاحتجاج والسخط.

لقد شعر المحدثون والفقهاء بأن بعض التحديث والتجديد في سياسية الدولة

سيتم جزء منه على حساب القيم التي يمثلونها والآراء التي يحملونها ولم يكن في

الأمر حلول وسط فإما ركوب الموجة ومنافسة الدولة في مسيرة التراجعات، أو

الاعتزال السلبي في الزوايا والدويرات، أو الوقوف قولًا وعملًا بجانب ما يمثلون

من قيم ويحملون من آراء، ولقد اختار المحدثون والفقهاء التوجه الثالث الذي يعد

امتدادًا طبيعيًا لتربيتهم، وموقفًا سلوكيًا منسجمًا مع رؤيتهم الفكرية ولقد رأوا أن

السلطة السياسية تشكل تحديًا للحرية في - أحايين كثيرة - يعد أعظم خطرًا من

الخطر الكامن في عبودية الرق، لأن عبودية الرق تعني امتلاك يمين العبد من قبل

الجهة التي تملكه اقتصاديًا، وقد تكون حرية عقيدته مصونة، أما السلطة السياسية

فقد تعمل جاهدة على استعباد الأحرار باستعباد الأفكار، ترغيبًا أو ترهيبًا، ومما لا

شك فيه أن الدولة للعلماء تعني إخضاعهم لا إخضاع جسومهم بل عقولهم وفكرهم

وسلوكهم.

قال الإمام الذهبي ﵀:

(لما استخلف المهدي بعث إلى سفيان (الثوري) فلما دخل عليه خلع خاتمه

فرمى به إليه وقال: يا أبا عبد الله: هذا خاتمي، فاعمل بهذه الأمة في الكتاب

والسنة.

فأخذ الخاتم بيده وقال: تأذن لي في الكلام يا أمير المؤمنين؟

قال: نعم.

قال: أتكلم على أني آمن؟

قال: نعم.

قال: لا تبعث إلي حتى آتيك ولا تعطني حتى أسألك.

قال: فغضب، وهم به، فقال له كاتبه:

أليس قد أمنته؟

قال: بلى.

فلما خرج حفّ به أصحابه فقالوا:

ما منعك وقد أمرك أن تعمل في الأمة بالكتاب والسنة؟

فاستصغر عقولهم، وخرج هاربًا إلى البصرة) [٢] .

ولم تكن هذه أولى محاولات (الإحاطة) بسفيان بل قد حاول المنصور قبل

المهدي فلم يكن أسعد حظًا منه، فقد لقي المنصور سفيان (في الطواف - وسفيان لا

يعرفه - فضربه بيده على عاتقه وقال: أتعرفني؟ قال سفيان: لا، ولكنك قبضت

علي قبضة جبار! ! !

قال: عظني يا أبا عبد الله. قال: وما عملت فيما علمت فأعظك فيما جهلت؟

قال: فما يمنعك أن تأتينا؟

قال: إن الله قد نهى عنكم، فقال تعالى:

[ولا تَرْكَنُوا إلَى الَذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ] .

ثم التفت أبو جعفر إلى أصحابه ثم قال:

ألقينا الحب إلى العلماء فلقطوا إلا ما كان من سفيان فإنه أعيانا فرارًا) [٣] .

ولم تكن إجابة سفيان الخشنة هي الإجابة الوحيدة التي سمعها أبو جعفر من

العلماء.

قال الإمام أحمد:

دخل ابن أبي ذئب على المنصور فلم يمهله أن قال الحق وقال: (الظلم ببابك

فاش، وأبو جعفر أبو جعفر) [٤] .

ولقد كانت الثقافة الجوامعية والمسجدية تثمر في مشرق الدولة ومغربها هذه

الثمار وتنجب أمثال هؤلاء الرجال، الذين يتميزوا بإيثار حرية الرأي وإشهار

وجهة نظرهم ولو دفعوا رؤوسهم ثمنًا لذلك.

فعندما قُدم بعبد الرحمن بن أنعم - قاضي إفريقية - على المنصور سأله.

(ما رأيك في طريقك؟ قال: ما زلت في منكر وجور عظيم حتى قدمت

عليك!! فقال أبو جعفر: ما نعمل وما نصنع؟ لا يلي لنا مثلك.

قال له: أتدري ما قال عمر بن عبد العزيز، قال: الملك سوق، وإنما يجلب

إلى السوق ما ينفق فيها) [٥] .

ولقد كان هؤلاء العلماء من فقهاء ومحدثين يعون جيدًا أن كل أعطية مادية

كانت أو معنوية ليست إلا أغلالًا تقمح بها أفكارهم وتسلسل بها حريتهم، ولذا

تواترت نصائحهم في التحذير من ذلك.

قال الأوزاعي فقيه بيروت - جبر الله كسرها وأقال عثرتها -:

[لو قبلنا من الناس كل ما يعطوننا لهنا عليهم] [٦] .

ويقول المحدّث مسعر بن كدام شيخ الإمام مسلم:

[من صبر على الخل والبقل لم يستعبد] [٧] .

ويقول محمد بن مبارك الصوري (ت٢١٥هـ):

[كذب مؤمن - ادعى المعرفة بالله - ويداه ترعى في قصاع المستكثرين، ومن وضع يده في قصعة غيره ذلت رقبته] [٨] .

وهكذا تسترقهم مطالب دنيوية أو مقتنيات عرضية وكان ذلك - بفضل الله -

سببًا لحرية تفكيرهم وحرية تعبيرهم.

عرّج الرشيد على المدينة وهو في طريقه إلى الحج فبعث إلى الإمام مالك

بكيس فيه خمسمائة دينار، فلما قضى نسكه وقدم المدينة أرسل إلى مالك رسولًا

يقول له:

[إن أمير المؤمنين يحب أن تنتقل معه إلى مدينة السلام - بغداد - فقال مالك

للرسول، قل له: (المدينة خير لهم لو كانوا يعلمون والمال عندي على حاله)] [٩] .

ولقد ربط الإمام الشافعي بين التعلق بالدنيا والمذلة فقال:

[من غلبته شدة الشهوة للدنيا لزمته العبودية لأهلها] [١٠] .

وفي هذا المعنى يقول بشر الحافي ﵀:

[من أحب الدنيا فليتهيأ للذل] [١١] .

ولقد تعرض الفقهاء والمحدثون لسياسة الدولة الاقتصادية ونقدوا مظاهر

الإسراف والتبذير، فقد قال سفيان الثوري للمهدي بمنى:

[حدثني إسماعيل بن أبي خالد قال: حج عمر فقال لخازنه: كم أنفقت؟ قال: بضعة عشر درهمًا وإني أرى هاهنا أمورًا لا تطيقها الجبال] [١٢] .

* * *

هكذا فقد كان الفقهاء والمحدثون قادرين على اتخاذ موقف ما من القضايا التي

عايشوها والأحداث التي عاصروها، وكان الموت أحد الاحتمالات التي واجهوها،

وكان ذلك أحب إليهم من أن ينوؤا تحت عبء تبكيت نصوص الميثاق الذي أخذ

عليهم بتبليغ العلم وأن يجأروا بكلمة الحق أمام كل أحد.

وربما كان لبعضهم في العافية متسع، وفي التقية ملتجأ، ولكن أحسابهم

الكريمة وقدوتهم العظيمة أبت لهم إلا أن يتابعوا من قبلهم قولًا وعملًا والحمد لله

على عظمة هذا الدين منبع الفضائل، ومبعث العزائم، ومنبت الرجال، ومصدر

الكمال.

(١) الرتاج: الباب العظيم، والباب مطلقًا والجمع رَتج، المعجم الوسيط ١/ ٣٢٦.

(٢) سير أعلام النبلاء ٧/٢٦٢.

(٣) العقد الفريد: ٣/١٦٥.

(٤) سير أعلام النبلاء: ٩/١٤٤.

(٥) كتاب رياض النفوس في طبقات علماء القيروان وإفريقية: ١/١٦٥.

(٦) - حلية الأولياء ٦/١٤٣.

(٧) حلية الأولياء ٧/٢١٩.

(٨) حلية الأولياء ٩/٢٩٨.

(٩) جامع بيان العلم ١/٢٢٨ وفيه آخر الحديث، وسير أعلام النبلاء ٨/ ٦٢-٦٣.

(١٠) التيار الإسلامي في شعر العصر العباسي الأول ص: ٦١٢، د مجاهد مصطفى بهجت.

(١١) البداية والنهاية ١٠/٢٩٨.

(١٢) سير أعلام النبلاء ٧/٢٦٥.

وكتابه: «الحوادث والبدع»

دراسة وتحليل بقلم:

أحمد عبد العزيز أبو عامر

لقد كان لعلماء الإسلام الأعلام موقف حازم من البدع والمبتدعة، في بيان

حقائقهم وأساليبهم في فهم الشريعة والتحذير منهم ومخالطتهم، مع الحث على اتباع

الوحيين، واعتبارهما منهجًا للحياة، ولما كان للطرطوشي جهدِ بارز في هذا الباب؛ ومع ذلك فهو مجهول الجهد مغمور الذكر لذى الكثير من القراء؛ ناسب التعريف

به وبأعماله وتراثه الفكري، مع عرض كتابه في البدع، ووقفات على ما بذل من

جهد في تحقيقه. وسيكون الموضوع على النحو التالي:

أولًا: حياته وأعماله وتراثه الفكري:

هو أبو بكر محمد بن الوليد بن محمد بن خلف بن سليمان بن أيوب القرشي

الفهري الطرطوشي، ولد سنة ٤٥٠ هـ، وقيل بعدها بسنة في مدينة طرطوشة

بالأندلس، وفيها نشأ وتعلم في مسجدها الكبير على يد بعض العلماء، ثم أخذ عن

(أبو الوليد الباجي) في (سرفسطة) مسائل الخلاف، وسمع عنه وأجازه، والذي

يظهر أن والده كان عالمًا أو من المشتغلين بالعلم، ولذا وجه ابنه هذه الوجهة،

وكانت أسرته على شيء من الثراء، ولذا عاش في وطنه حتى الخامسة والعشرين

من عمره، في كنف أهه يطلب العلم ويكفونه مؤنة السعي وراء الرزق، وفي سنة

٤٧٤ غادر إلى الشرق وعمره آنذاك ٢٥ سنة تقريبًا، فأدى فريضة الحج ودرّس

بمكة ولم يقم بها طويلًا، فاتجه إلى بغداد حيث تلقى المزيد من العلم في المدرسة

النظامية وتجول بالبصرة، ولقي بها القاضي الجرجاني، وروى عنه شيئًا من

أشعاره الزهدية والتي ضمنها كتابه: (سراج الملوك) وغادر العراق وعمره آنذاك

حوالي الثلاثين سنة إلى بيت المقدس وفيه لبث وقتًا يعلم الناس، ثم غادرها إلى

جبل لبنان ومنه إلى أنطاكية وكانت آنذاك محاصرة من قبل الصليبيين مما دفعه إلى

ترك الشام ميممًا وجهه صوب مصر، فنزل في (رشيد) فجاءه وفد من أهل

الإسكندرية يحثونه على الانتقال إليهم قاضيًا بعدما قتل (بدر الدين الجمالي) القائد

العبيدي عددًا من العلماء، فاستجاب لهم ومن ثم استقر بالإكسندرية وبها تزوج

وحفلت حياته بالنشاط والتدريس والتأليف مما جمع الناس حوله، وكان لا يغادر

الإسكندرية إلا للاتصال بوزراء الدولة لنصحهم وإرشادهم مما جعل له مكانة

أوغرت صدر القاضي (أبو طالب بن حديد) الذي كان منتظرًا منه أن يكون من

حاشيته، لكن زهد الشيخ وجرأته التي تصل أحيانًا إلى نقد أحكام القاضي، كما

فعل في تحريمه للمؤكولات الواردة من أوربا (كالجبن الرومي) .. كل ذلك حدا

بالقاضي إلى كتابة تقرير فيه ورفعه للحاكم (الأفضل) الذي ما يزال يتذكر موعظة

الطرطوشي له والتي تسمت بالقسوة فأمر الحاكم بتحديد إقامته الجبرية في (مسجد

جنوب الفسطاط) ولم يخرج من إقامته تلك إلا بعد قتل الأفضل، ولما تولى (الوزير

المأمون البطائحي) مكانه أكرمه وأخرجه فظل في الإسكندرية لامع النجم يفد إليه

طلبة العلم من الإسكندرية ومن غيرها، ومن أهم تلاميذه من الإسكندرية (سند بن

عون) العالم الفقيه الذي خلفه في التدريس إحدى عشرة سنة، وكذلك (ابن الطاهر

بن عوف) والذي قام بنفس المهمة في التدريس، ومن تلاميذه الآخرين (أبو بكر بن

العربي المعافري) (وهو غير ابن عربي الصوفي) وكذلك (المتمهدي بن تومرت

البربري) .

مؤلفات الطرطوشي:

كان خصب الإنتاج وقد أحصي له أكثر من عشرين مؤلفًا ومن أهمها:

١ - الكبير في مسائل الخلاف.

٢ - شرح رسالة أبي زيد القيرواني.

٣ - معارضة إحياء الغزالي.

٤ - العدة عند الكرب والشدة.

٥ - سراج الملوك.

وفاته:

توفي إلى رحمة الله سنة ٥٢٥ ولعل حياته امتدت بعد هذا إن صح ما نقله ابن

خلكان في (وفيات الأعيان) [١] .

ثانيًا: كتابه (الحوادث والبدع) [٢]:

قال الطرطوشي في مقدمته: هذا كتاب أردنا أن نذكر فيه جملًا من بدع

الأمور ومحدثاتها التي ليس لها أصل في كتاب الله ولا سنة رسوله ولا إجماع ولا

غيره فألفيت ذلك ينقسم إلى قسمين:

قسم يعرفه الخاصة والعامة أنه بدعة محدثة إما محرمة وإما مكروهة.

وقسم يظنه معظمهم - إلا من عصم الله - عبادات وقربات وطاعات وسننًا.

فأما القسم الأول: فلم نتعرض لذكره، إذ كفينا مؤنة الكلام فيه لاعتراف

فاعله أنه ليس من الدين.

أما القسم الثاني: فهو الذي قصدنا جمعه، وإيقاف المسلمين من هذه المنكرات

والبدع لا مطمع لأحد في حصرها لأنها خطأ وباطل، وذلك لا تنحصر سبله ولا

تتحصل طرقه، وإنما الذي تنحصر مداركه وتنضبط مآخذه فهو الحق لأنه أمر

واحد مقصود يمكن إعمال الفكر والخواطر في استخراجه ... ثم بين أبواب الكتاب

الأربعة كما يلي:

١- الباب الأول: فيما انطوى عليه الكتاب العزيز من الأمور التي ظاهرها

سلم جرت إلى هلك، موردًا بعض الآيات ومنها: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تَقُولُوا

رَاعِنَا وقُولُوا انظُرْنَا] [البقرة: ١٠٤]، وذلك أن المسلمين كانوا يقولون للرسول:

(راعنا) و(ارعنا) سمعك، وهي بالعبرانية كلمة سب من الرعونة، فكانت اليهود

تقولها للنبي سبًا، فمنع الله المسلمين أن يقولوها، وإن كانت جائزة، لئلا تتذرع

اليهود بذلك إلى ما لا يجوز، وهذا في الحقيقة منع جائز في الظاهر لما كان يتطرق

به إلى باطل ممنوع.

ومن ذلك قوله تعالى: [ولا تَسُبُّوا الَذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ

عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ] [الأنعام: ٦/١٠٨]، فمنع الله سائر المسلمين من سب آلهة الكفار، وهو مباح، لئلا يصير طريقًا لهم إلى سب الله تعالى عند ذلك.

ثم بين أن مما يدخل في هذا الباب والتحذير من الزيادة في دين الله تعالى

والنقصان منه، قوله تعالى: [وقُولُوا حِطَّةٌ وادْخُلُوا البَابَ سُجَّدًا] إلى قوله تعالى: [فَبَدَّلَ الَذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ قَوْلًا غَيْرَ الَذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِجْزًا مِّنَ السَّمَاءِ

بِمَا كَانُوا يَظْلِمُونَ] [الأعراف: ٧/١٦٢] .. قال أهل التأويل: طؤطئ لهم الباب ليخفضوا رؤوسهم فيدخلوا سجدًا منحنين متواضعين ويقولوا حطة - معناه حط عنا خطايانا - فقالوا: (حنطة) استخفافًا بأمر الله فأرسل الله تعالى عليهم رجزًا من العذاب لقوا منه ما لقوا، لأنهم زادوا حرفًا في كلمة، فما بالك بالابتداع والتغيير مما لم يأذن به الله، ولم يرد في سنة رسوله.

٢ - الباب الثاني: فيما اشتملت عليه السنة من النهي عن محدثات الأمور

وأورد بعضًا من الأحاديث في التحذير من الأهواء والبدع، ومنها حديث ابن مسعود

عن النبي ﷺ أنه خط لهم خطًا ثم خط إلى جانبه خطوطًا، ثم

قال للخط الأول: «هذا سبيل الله يدعو إليه» وقال للخطوط: «هذه سبل

الشيطان علي كل سبيل منها شيطان يدعو إليه ثم قرأ: [وأَنَّ هَذَا صِرَاطِي

مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ولا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ]، وما رواه الشيخان أن

النبي ﷺ قال:» لتتبعن سنن من كان قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا

بذراع حتى لو دخلوا جحر ضب لاتبعتوهم، قلنا: يا رسول الله اليهود والنصارى؟ قال: فمن؟ «.

وحديث البخاري عن أبي واقد الليثي قال:» خرجنا مع النبي -صلى الله

عليه وسلم- قبل خيبر ونحن حديثو عهد بكفر وللمشركين سدرة يعكفون حولها

وينوطون بها أسلحتهم يقال لها: (ذات أنواط) فمررنا بسدرة فقلنا: يا رسول الله،

اجعل لنا ذات أنواط كما لهم ذات أنواط، فقال النبي ﷺ:

الله أكبر، إنها السنن، لقد قلتم كما قالت بنو إسرائيل [اجْعَل لَّنَا إلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ

قَالَ إنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ] لتركبن سنن من كان قبلكم «رواه الترمذي وصححه.

قال الطرطوشي: فانظروا رحمكم الله أينما وجدتم سدرة أو شجرة يقصدها

الناس ويعظمون من شأنها ويرجون البرء والشفاء من قبلها وينوطون بها المسامير

والخرق فهي ذات أنواط فاقطعوها.

ثم عقد فصلًا في تعريف البدعة قال فيه: إن أصل الكلمة من الاختراع وهو

الشيء الذي يحدث من غير أصل سابق، ولا مثال احتذي ولا أُلف مثله ومنه قوله

تعالى: [بَدِيعُ السَّمَوَاتِ والأرْضِ] أي خالقها ابتداء.. وهذا الاسم يدخل فيما

تخترعه القلوب وما تنطق به الألسنة وفيما تفعله الجوارح والدليل على هذا ما

سيذكره في أعيان الحوادث من تسمية الصحابة وكافة العلماء بدعًا للأقوال والأفعال.

٣ - الباب الثالث: منهاج الصحابة في إنكار البدع وترك ما يؤدي إليها.

ساق فيها آثارًا عن بعض الصحابة توضح ذلك، ومنها: ما رواه البخاري في كتاب

الصلاة عن أم الدرداء قالت: (دخل علي أبو الدرداء مغضبًا فقلت له: ما لك؟

فقال: والله ما أعرف فيهم شيئًا من أمر محمد إلا أنهم يصلون جميعًا) .

وروى مالك في الموطأ عن أبي سهيل بن مالك عن أبيه أنه قال: (ما أعرف

شيئًا مما أدركت عليه الناس إلا النداء بالصلاة)، يعني الصحابة، وذلك أنه أنكر

أكثر أفعال أهل عصره، ورآها مخالفة لما أدرك من أفعال الصحابة. وروي

البخاري عن أنس قال: (إنكم لتعملون أعمالًا هي أدق في أعينكم من الشعر، كنا

نعدها على عهد رسول الله ﷺ من الموبقات) .

قال الطرطوشي: فانظروا رحمكم الله إذا كان في ذلك الزمان طمس للحق

وظهر الباطل حتى لا يعرف من الأمر القديم إلا القبلة فما ظنك بزمانك هذا، والله

المستعان. (قلت): وما ظنك أخي القارئ بزماننا هذا! ..

ثم ساق صورًا لفقه الصحابة في العبادات ومنها: عدم قصر عثمان بن عفان

الصلاة في السفر، معللًا ذلك لئلا يعتقد الناس أن الفرض ركعتان، وقول أبي

مسعود البدري: إني لأترك الضحية وإني لمن أيسركم مخافة أن يظن الجيران أنها

واجبة، ثم عقد بابًا في صلاة التراويح وأحكامها، وكيف بدؤها ومستقرها، وبين

فيه أن الأصل في هذه الصلاة ما رواه الشيخان ومالك في موطئه وأبو داود في

سننه عن أبي هريرة عن النبي ﷺ: يرغب في قيام رمضان

من غير أن يزمر بعزيمة.. قال ابن شهاب الزهري: فتوفي رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- والأمر على ذلك في خلافة أبي بكر وصدر خلافة عمر.. ثم لما خرج

عمر يومًا إلى المسجد فإذا الناس أوزاع متفرقون يصلي الرجل لنفسه ويصلي

بصلاته الرهط فقال عمر: (والله إني لأراني لو جمعت هؤلاء على قارئ واحد

لكان أمثل) فجمعهم على أبي بن كعب، ولما رآهم يصلون بقارئهم قال: (نعمت

البدعة)، ثم شرح المتون التي أوردها في هذا الباب ووجه الجمع بينها، موضحًا

فيها: هل الأفضل أن تصلى في البيوت أو في المساجد والجماعات، وعند القيام،

الفصل بين الترويحتين، وهل يؤمهم في المصحف والقنوت، خلص في ذلك إلى

أن هذه أحكام القيام مما روي في السنة ولم يرووا فيها بشيء مما أحدثه الناس من

هذه البدع من نصب المنابر عند ختم القرآن والقصص والدعاء وختم هذا الفصل

ببيان الوجه الذي يدخل منه الفساد على عامة المسلمين، وبين أن سبيله الجهل

والأخذ عن العلماء الجهال لقول الرسول ﷺ:» إن الله لا

يقبض العلم انتزاعًا ولكن يقبضه بقبض العلماء حتى إذا لم يبق عالم اتخذ الناس

رؤساء جهالًا فسئلوا فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا «.

وقد صرف عمر هذا المعنى تصريفًا فقال: (ما خان أمين قط ولكنه أؤتمن

غير أمين فخان) قالا لطرطوشي: ونحن نقول: ما ابتدع عالم قط ولكنه استفتي من

ليس بعالم فضل وأضل، وروى البخاري في صحيحه عن أبي هريرة قال: قال -

ﷺ:» قبل الساعة سنون خداعات يصدق فيهن الكاذب ويكذب

فيهن الصادق ويخون فيهن الأمين ويؤتمن الخائن وينطق فيهم الرويبضة [وهو

التافه الخسيس] ينطق في أمور العامة «، وقال سفيان: (كانوا يتعوذون بالله من

شر فتنة العالم ومن شر فتنة العابد الجاهل فإن فتنتهما فتنة لكل مفتون) .

٤ - الباب الرابع: في نقل غرائب البدع وإنكار العلماء لها، ومنها ما يلي:

١- القراءة بالألحان: وهو التطريب الذي ينقل القراءة إلى أوضاع لحون

الأغاني من مد المقصور، وقصر الممدود، وتحريك الساكن، وتسكين المتحرك..

لاقتفاء نغمات الأغاني المطربة.. فاشتقوا لها أسماء من شذر ونبر وتفريق وتعليق

وهز وخز ومزمر وزجر، فهذا مخرجه الأنف وهذا من الصدر وهذا من الشدق..

فهذا الألحان أحدثها في القرن الرابع رجال منهم (محمد بن سعيد) و(الكرماني)

و(الهيثم) وغيرهم ممن هم مهجورون عند العلماء.

٢- ومنها القص في المساجد: لقصص الغابرين كبني إسرائيل، وغالبها لا

يصح، ولذا منع عمر بن الخطاب تميمًا الداري عن القص في المسجد.

٣- ثم عقد فصلًا عن آداب المساجد وما داخلها من البدع، ومنها الأكل في

المسجد وبناء السكن فوق المسجد والبصق به، والسؤال فيه وإنشاد الضالة ورفع

الصوت فيه.

٤ - ما روي من فضائل الأعمال في منتصف شعبان، وبيان أنه لا يلتفت

إليه، وأورد قول ابن أبي مليكة ردًا على ما قاله زياد البحترى: إن أجر هذه الليلة

كأجر ليلة القدر، قائلًا: لو سمعته وبيدي عصًا لضربته.

٥- بيان عدم صحة صلاة الرغائب وأنها مبتدعة من قبل ابن أبي الحمراء

سنة ١٤٨ في بيت المقدس ولم يسمع بها قبله.

٦-- تعظيم رجب بصوم أو عبادة: لا أساس له، بل الآثار ضده فعن أبي

بكر أنه دخل على أهله وقد أعدوا لرجب فقال: ما هذا؟ فقالوا: رجب نصومه

فقال: (أجعلتم رجبًا كرمضان؟)، وكره ابن عباس صيام رجب كله، وكان ابن

عمر إذا رأى الناس وما يعدون لرجب كرهه وقال: صوموا منه وأفطروا فإنه شهر

تعظمه الجاهلية.

قال الطرطوشي: فهذه الآثار تدل على أن ما يعظمه الناس فيه إنما هي

نزعات من بقايا عهود الجاهلية.

وأنهى الكتاب بفصل في جوامع من البدع ومنها:

١ - دخول الحمام بغير مئزر مع أهل الكتاب.

٢ - الإنذار للعرس والجنائز للمباهاة والفخر.

٣ - البناء على القبور بالحجارة.

٤ - التمسح بقبر النبي ﷺ.

٥ - إقامة المآتم للأموات والتصدي للعزاء.

٦ - خروج النساء للمقابر واتباع الجنائز.

ثالثًا: تحقيق الكتاب:

١ - قام الأستاذ محمد الطالبي بتحقيق الكتاب على نسختين (نسخة مخطوطة

في أسبانيا محفوظة في المكتبة القومية، ومخطوطة في تونس بالمكتبة الأحمدية

بجامع الزيتونة) مع إيراد مختلف الروايات وأضاف أحيانًا بين حاصرتين بعض

العناوين إيضاحًا وبالإضافة إلى المقارنة بين المخطوطتين عرف المحقق بعض

الأعلام والمواقع والكلمات، وأرجع الآيات إلى أماكنها في المصحف وبعض

الأحاديث إلى مصادرها، مع الرجوع إلى أقوال بعض المفسرين، وعند ذكر بعض

الفرق يحيل القارئ إلى الكتب المعرفة بها.

٢ - عرف بإيجاز بالمؤلف وكتب تمهيدًا عن التأليف في البدع موضحًا إنكار

السلف للبدع المحدثة، وتحرجهم في التأليف في ذمها والتحذير منها ما لم يكن

المؤلف ضابطًا عارفًا بما يقوم به ولئلا يكون ذلك سببًا في إظهار الجدل مما يؤدي

إلى ما يخاف عاقبته، وهذا هو موقف الإمام مالك من تلميذه (ابن فروخ) حينما

استأذنه في الرد على المبتدعة، ثم ظهرت المؤلفات في الرد على أهل البدع،

ومنها:

١ - (البدع والنهي عنها) لابن وضاح (١٩٧ - ٢٨٦) .

٢ - الرد على أهل البدع لابن سحنون (٣٠٢ - ٣٥٦) .

٣ - الطرطوشي في كتابه هذا، ثم بين رأي العلماء في كتابه وثناءهم عليه

(كابن فرحون) و(أبو شامة) وابن الحاج، ثم بين المحقق محتويات الكتاب بإيجاز

وأسلوبه في النقل موضحًا أنه استفاد ممن سبقه ولم يذكر ذلك عنهم، ثم بين

(أسلوب المؤلف الجدلي) موضحًا أن كتابه هذا ليس موجهًا للعموم فحسب كي يقلعوا

عما هم فيه من منكرات الأمور، بل هو موجه أيضًا إلى الخصوص والمخالفين،

فهو كتاب إرشاد وتوجيه من ناحية، وكتاب جدل متحمس.. من ناحية أخرى،

ألفه مولع بمسائل الخلاف، عارف بالأساليب المنطقية، مناقش لكل رأي.. لا يدع

فرصة تمر إلا وأبرز تناقض المخالف ودحض حجة بحجة مرددًا: فإن قال.. قلنا.

ثم يبين قيمة الكتاب قائلًا: إن الكتاب يتعدى قيمته التي ألف من أجلها إلى

وصفه المحيط الاجتماعي الذي قامت فيه هذه المآخذ ووصف للبيئة وأهلها بل لعدد

ممن أنكروها.. وهو كتاب متين الصلة بالشعب أي إنه شعبي في تبويبه،

واستطراده، وفي لهجته ومشاكله التي يريد لها حلًا، وإن الكتاب يهم المشتغل

بالتشريع الإسلامي كما يهم المؤرخ والباحث الاجتماعي ولا غنى لمن يؤرخ لحركة

الإصلاح الاجتماعي عنه، وختم الكتاب بعدة فهارس علمية هي:

١ - فهرس مراجع تحقيق النص.

٢ - فهرس الأعلام.

٣ - فهرس المصنفات الواردة في النص.

٤ - فهرس المواضع والمواقع والفرق.

٥ - فهرس الآيات وفهرس أخير للأحاديث.

رابعًا: ملاحظات وتصويبات على ما جاء في تمهيد المحقق:

١ - ما ذكره المحقق الأستاذ محمد الطالبي من عدم إشارة الطرطوشي في

كتابه هذا إلى البدع المستحسنة، والحقيقة أن العلماء المحققين لا يرون أن هناك

بدعًا مستحسنة مستدلين بقوله تعالى: [اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ] الآية، وبقول

الرسول ﷺ:» من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد

«، مما جعل العلماء الأعلام يقولون بما يفهم من هذين الدليلين، فهذا الإمام مالك

يقول: (من ابتدع في الإسلام بدعة يراها حسنة فقد زعم أن محمدًا خان الرسالة)،

وقال الإمام أحمد: (أصول السنة عندنا التمسك بما كان عليه أصحاب الرسول -

ﷺ والاقتداء بهم وترك البدع وكل بدعة ضلالة)، والشافعي

يقول: (من استحسن فقد شرع)، وعليه يتبين خطأ من جعل البدع على أحكام

الشريعة الخمسة ولم يجعلوها قسمًا واحدًا مذمومًا، وقد ذهب لهذا الرأي الخاطئ

العراقي في (الفروق) عن شيخه العز بن عبد السلام، ولتعرف أخي القارئ رد هذا

الرأي انظر (الاعتصام) للشاطبي [٣]، و(البدع والنهي عنها) لابن وضاح [٤]،

وكذلك (البدعة وأثرها السيئ في الأمة) [٥] لسليم الهلالي، وأيضًا (تحذير المسلمين

من الابتداع في الدين) [٦] أحمد بن حجر القطري.

٢ - إن أسلوب الطرطوشي في نقاشه ونضاله فيه تأثر بأسلوب المعتزلة،

وذلك في بيانه الحكم في التشريع وإن أقيسته فقهية، ولا يؤمن معها الزلل.

والحقيقة أنه من الخطأ أن يتصور كثير من الباحثين أن (أهل السنة وأعني

بهم أهل الحديث) لا يرون سبيل النقاش العقلي. وأن ذلك طريق أهل الكلام

فقط، وفي هذا تجن عليهم، فأسلوب فقهاء أهل السنة وعلمائهم لا يخلو من استدلالات عقلية فيما يكتبون ويرددون، لكنها أدلة وبراهين منطقية قائمة على تفسير القرآن والحديث، وهذا ما بينه باستفاضة واستدلال الدكتور مصطفى حلمي في كتابه القيم (منهج علماء الحديث والسنة في أصول الدين) [٧]، وكذلك د/ زاهر الألمعي في كتابه (مناهج الجدل في القرآن) [٨] .

٣ - ما ذكره المحقق أنه لم يطلع على طبعة سابقة لهذا الكتاب في معرض

رده على محمد دهمان الذي ذكر أنه مطبوع في تحقيقه لكتاب البدع لابن وضاح،

وكون الأستاذ المحقق لم يعثر على ما يدل على أنه مطبوع من واقع رجوعه لبعض

المصادر لا يعني أنه غير مطبوع، فلقد رأيت طبعة قديمة لهذا الكتاب مطبوعة في

تونس وتحت نفقة أحد الأمراء السعوديين ممن لا يحضرني الآن ذكره.

٤ - ما ذكره المحقق من أن كتاب الطرطوشي هذا تتجلى فيه فلسفة خاصة

تكشف عن بعض سر الماضي والحاضر، فلسفة عمادها خلط الزمني بالروحي،

وضع الأمور كلها على بساط واحد، وهذا عجيب جدًا من حضرة المحقق ومتى

كان علماء الإسلام يفرقون بين الزمان والروح أو بمعنى أوضح بين الدين

والسياسة؟ إنها شطحة غريبة جدًا لا سيما في عصر تبين فيه سخف هذه

المقالة المنقولة عن النصرانية التي تفرق بين الدين والسياسة، أما الإسلام فهو دين ودولة ولمزيد الضوء يرجع إلى (مؤامرة فصل الدين عن الدولة) للأستاذ محمد حبيب كاظم أو (فصل الدين عن الدولة ضلالة مستوردة) للأستاذ يوسف العظم، وقد طبعت ضمن كتاب (المنهزمون) .

٥ - زعم المحقق أن حرص بعض العلماء على القتداء بالسلف ووزن كل

شيء في الحياة بميزان الإيمان والتقوى يمنع من التطور! والحقيقة أن هذه

التصورات غريبة جدًا على كل مسلم يعرف دينه حق المعرفة ولا توجد هذه الأفكار

إلا لدى العلمانيين الذي يحكمون على الإسلام حكمهم على الدين المسيحي المعروف

بكهنوته ورهبانيته، ولا شك أن الحرص على القيم الروحية الخالدة في الإسلام

هدف سامٍ، لكن تصور اتباع السلف بهذا التصور يحتاج إلى تصحيح ومعرفة

للإسلام من جديد، ولبيان ذلك ودحض الشبه العلمانية في هذا الباب أنصح بالرجوع

إلى الرسالة العلمية القيمة للأستاذ / سفر الحوالي وهي بعنوان: (العلمانية نشأتها

وتطورها وآثارها في الحياة الإسلامية المعاصرة) .

والخلاصة أن هذا الكتاب قيم جدًا في بابه، ولكن أفكار المحقق هداه الله كما

وضحت تحتم أن تعاد طباعة الكتاب بتحقيق أكثر استيفاء بالمؤلف في التعريف به

وبمؤلفاته وبتخريج الأحاديث والآثار تخريجًا علميًا على ضوء المصادر المعتمدة في

علم الجرح والتعديل، وبيان الحكم الشرعي لبعض البدع باستفاضة وتوضيح، مع

مدخل في التعريف بالبدع والمبتدعة ونهج من ألف فيها، خاصة وأن هذا الكتاب

نادر جدًا.

(١) بتصرف من كتاب (أبو بكر الطرطوشي) د/جمال الدين الشيال، سلسلة أعلام العرب، العدد ٧٤.

(٢) الحوادث والبدع للطرطوشي من منشورات كتابة الدولة للتربية بتونس، وطبع في المطبعة الرسمية عام ١٩٥٩م.

(٣) الاعتصام للشاطبي، نشر دار المعرفة ببيروت، تحقيق محمد رشيد رضا، وقد نال الأستاذ / عمر الكحل رسالة الماجستير من (أصول الدين بجامعة الإمام) في تخريج أحاديث وآثار الاعتصام للشاطبي.

(٤) البدع والنهي عنها لابن وضاح القرطبي، تحقيق / محمد أحمد دهمان، نشر دار البصائر بدمشق ١٤٠٠ هـ.

(٥) (البدعة وأثرها السي في الأمة) للأستاذ سليم الهلالي، نشر المكتبة الإسلامية بعمان، الأردن ط: ١٤٠٠هـ.

(٦) تحذير المسلمين من الابتداع في الدين، لأحمد بن حجر القطري.

(٧) (نهج علماء الحديث والسنة في أصول الدين) د/ مصطفى حلمي، نشر دار الدعوة بالإسكندرية ١٩٨٢م.

(٨) (نهج الجدل في القرآن الكريم) د/ زاهر عوض الألمعي، مطبعة الفرزدق بالرياض، وهو رسالة نال بها درجة دكتوراة من الأزهر.